華神 (2018/7/12)電影「魔鬼品酒師」問題討論

[蕭富道]

是的人生中有許多的選擇，其實是分分秒秒都在做選擇。有時不是在能看得到的事物上做選擇，而是在別人無法看見的內心及心思意念中做選擇。在現實的生活中好像與世界相同的選擇會比與聖經教導所做的選擇還要多。所以保羅會在羅馬書中說：「因為按我裏面的意思 ，我是喜歡神的律； 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？ 感謝神，靠我們的主耶穌基督 就能脫離了 。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」羅馬書 7:22-25 很幸運的是靠我們的主耶穌基督 就能脫離了 。
其實當我在與孩子的衝突中，有一段時間我曾經也是順著心中另一個律，焦慮、消沉、無望、喝酒麻醉、不知所措。神愛我幫助我讓我選擇回到神的懷抱裡。雖然孩子浪費了兩年，今年考上大學。我與孩子的關係也恢復了。
經過這樣的歷程，我覺得關係對我們的選擇有很大的影響。與神的關係、與自己的關係、與家人的關係、與教會的關係.......等。有對的關係時，心中沒有負面的想法就會站在神的那一邊就會做對的選擇。
所以我個人覺得電影中的男主角跟神的關係、跟自己的關係、跟家人的關係有負面時，所做的選擇就是錯的選擇，當我們選擇錯誤方法時跟著就會有不好的影響。

[余至家]

「魔鬼品酒師」心得
這部片子, 若是探討犯罪, 或是邪惡, 我自認為是太牽強. 喬凡尼在一次的聚餐認識教授, 也認識紅酒的美妙和神祕. 他一喝, 眼睛就一開, 感覺開啟了一個新世界. 追求新世界, 而放棄了平時無聊的工作, 婚姻, 生活, 喬凡尼付上了代價, 那就是透支, 並且受不住誘惑, 在工作上行了不忠的事. 是的, 喬凡尼經歷了 肉體的情慾, 眼目的情慾, 和今生的驕傲, 然後因為自己的貪婪, 把開了他最珍貴的紅酒的前妻, 痛罵了一頓. 因著怒氣, 他希望自己的前妻能死去. 不過, 最後他並不是親手殺人的凶手, 我認為, 這不能說喬凡尼是犯罪.
換個角度, 我羨慕喬凡尼. 他找到人生的熱愛, 找到樂趣, 他也追尋了自己所定義的成就. 為了達到目標, 他付出了一些代價.
無論是善或惡, 人一但選擇了目標, 就為著完成目標而做出犧牲. 假設影片的結局, 湯瑪斯看似面對了”邪惡” 的誘惑, 讓他升遷到羅馬. 他去了, 也是會付出代價.
但, 若是他選擇不去呢? 這是否就沒有代價要付? 答案似乎是否定的.
這部片給我的含意是, 誘惑是從細節而來的. 而若誘惑不夠挑逗人, 那它也不叫誘惑了. 人雖有自由意志, 但人是軟弱的. 面對工作升遷, 美酒相伴, 美女相隨, 宴情享樂..等等的誘惑, 人是不自覺的. 除非我們把自己鎖在山上, 與世隔絕, 似乎我們都無法不去面對誘惑. 那…. 我怎麼面對誘惑呢?
自由意志是神給的, 軟弱神也知道的… 我們就這麼容易被綑綁, 相信神也見怪不怪了… 但我不知道其他的, 只知道神愛我, 也願意為我死在十架上. 也許這件事, 讓我不需要去糾結在, 是否我受誘惑而犯罪, 還是我被撒旦誘惑而墮落, 或是, 我要為著走神聖的道路付出什麼代價….

[范智紋]

電影的隱喻其實就是每個''人''內心深處沒有滿足過的夢想!只要是人，都會有內心的小魔鬼，也就是慾望。
一、夏娃偷嚐禁果
喬凡尼滴酒不沾，也不和同事去下班後的小酌建立感情。但當教授極力邀請同桌共飲時，從拒絕~猶豫~坐下，喝下第一口，就產生伯樂遇千里馬的感覺，原來酒是如此美妙，從此開啟了慾望之門無法停止。也在同時，因人際關係而無法升遷而得到意外性的升遷為經理。心中的聲音響起；早知道就如此做了!諸不知已經進入無法回頭的開始。這也是撒但激起誘惑人的第一步，就是接受!

二、在罪中不自知
一連串的用乾果、香料等訓練自己的嗅覺開始，和優於常人的味擂、嗅覺，讓他的名聲大噪。從行員~經理~專業品酒師，他開始驕傲、自滿。劇情中登山，象徵人生的高峰，世界在他腳下；一夜情讓他的眼睛迷濛；標得一瓶全世界只有一瓶的紅酒，讓他的慾望要的更多，他不滿足於有的，他想要得到更多。開始在眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕傲上墮落。開始負債、不當信貸，被迫離職，最後走向滅亡。

人心中的慾望除了上帝和自己知道外，撒但也非常清楚。在神父、教授、喬凡尼三人在山上的對話中；上帝給人自由選擇權利。是的!人往往向上帝祈求照自己想要的求上帝為我成就想要的，但那不見得是對我有益的。但人的慾望是無止境的，因為有了還想要更多，因為罪在上帝創造世界時，夏娃接受蛇的引誘，罪就入了人心!夢想和慾望要分清楚，不然內心的撒但就會顯現大過於上帝的提醒。且會不斷地出現新的引誘，如警官步入和喬凡尼一樣的路。選擇是我們的權利，但若是不懂得感恩於所擁有的，為每件事感謝上帝，人生就無法得到喜樂和平靜安穩，那是最重要的，也是主說；盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。(約翰福音10:10)

[俞又文]

Q11. 湯瑪斯終於接到了升官調派令，並且在異夢中如願以償的收到喬凡尼作者簽名，此刻你是湯瑪斯，你會接受派令嗎?
A: 此時不會接受派令。
大夢初醒(是真的做夢)，聰敏如湯瑪斯，瞭解了喬凡尼涉嫌謀殺的脈絡，破解此案的運作手法，知道誰是下個杯中之物。然而，試探將會在未來以其他方式重新呈現。

Q15. 每個人心中可能都藏有一瓶瑪澤米諾紅酒，也許啟發你的天賦，但也許讓你為它迷失自己。你想會是甚麼?
A: 在湯瑪斯警官的夢境裡，我看見他的天賦早已被啟發，絕佳記憶力、正直態度、縝密分析、串聯各個細節，都是他已具備的能力。他也是一個很認真的人，在夢中仍然在辦案，我想，湯馬斯應該是樂在工作中的人。正直是他的軟木塞，保護著他的生命特質，可以持續維持紅酒般香醇且發揮效用，希望這個軟木塞能牢牢繫著他。

[湯崇玲]

201807019魔鬼品酒師觀後感

如果不能立又有惑……

孔子說:「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順……」這是多麼美好的生命境界，可惜未必是所有人的真實寫照。喬凡尼在銀行工作上兢兢業業，非但不受重視，還被同事嘲笑為工作狂；湯瑪斯正直不阿、辦案仔細，卻一直無法升級、調職。這兩個在職場上持守正道的人，卻得不到當有的獎賞，更何況眼見小人得志，心中的不平之氣當然隨之而生，「惑」也就隨之而來，隱藏在細節裡伺機而動的魔鬼於是有了發揮的舞台。


見真章的中年危機

魔鬼教授總喜歡拿著紅酒跟人敬酒，慶祝「相遇的神秘機緣」，他的三個「門徒」----馬太、馬可、路加都是中年人，喬凡尼和湯瑪斯也都是中年人，獨缺約翰，或許就是因為他比較年輕吧! 魔鬼教授專門找中年人，因為他知道中年人要的是什麼。

難道敬業的喬凡尼和湯瑪斯所追求的不是職場的公義? 魔鬼教授非常清楚他們要的絕對不是形而上的公義，而是這世界的功成名就、燈紅酒綠。一旦有機會，誰不緊緊抓著象徵著這世界的成功、財富、名位的瑪澤米諾紅酒? 中年危機並不是乍然就找上喬凡尼和湯瑪斯，就像魔鬼教授說的，這絕非偶然，若我們對於向來執守的價值和真實的自我毫無覺察，怎能安然度過魔鬼的誘惑?


危機就是契機?

中年危機陷人於險境，甚至奪了喬凡尼和妻子的性命，但是，中年危機也照亮了我們生命的實底，逼使我們面對真實的自我，中年時的職場危機讓我看見原來用學位資歷、夸夸其談層層包裝的竟是如此世俗膚淺與狡詐虛謊的我，上帝用中年危機再一次錘煉我。因此，喬凡尼說有些酒像人一樣擁有誠實的本質，的確，真實在某些片刻總是會與我們的心張目直視。

可惜喬凡尼後來還是選擇沉湎於酒色之中，成為魔鬼的「門徒」，殊不知人類世界中的風度翩翩的品酒師在鬼魅國度中就跟馬太、馬可、路加一樣成了可笑的小嘍嘍，被魔鬼斥喝、掌控，繼續行騙偷竊搶奪殺害毀滅。無論是喬凡尼的自由意志和湯瑪斯最後的自由選擇權，都顯現了上帝深奧的慈愛，行至中年的寒傖人生在試探中可以繁華落盡見真淳嗎?

這就要看我們能否在危機中選擇日光之上的價值觀和人生觀，如果我們願意放下過去的自我，讓生命重新洗牌，再次定義自我價值、找出生命的定位，或許日光之上的人生觀可以幫助我們超脫那日光之下的虛空，並且合宜地享受日光之下的快樂!沒錯，就是快樂! 魔鬼的話術總是似是而非，上帝從來沒說「人類的快樂不在被創造的本質內」，《傳道書》9:7:「你儘管歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。」我們的神是喜樂的神，他不只要給我們日光之上的識見，他也要我們讓享受日光之下的吃喝並與所愛的妻快活度日。

因此，紅酒，當然是可以喝的!

[李鎮揚]

8. 喬凡尼說:有些酒像人一樣，擁有誠實的特質。湯瑪斯也同意。喬凡尼為什麼這麼說?如果酒像人，那麼使其變質的軟木塞會是甚麼?故事中「酒」還有哪些意涵?

酒，及其意義。

1.酒代表每個人的獨特。
在警官湯瑪斯與喬凡尼暫停一整天的偵訊後，一起喝了他收藏的酒。而喬凡尼，這個專業品酒師，不禁言道：「有些酒像人一樣獨特，擁有誠實的特質。」說明人各有特質，如同酒有獨特香氣、口感一樣。而每個人有他專屬的酒。
湯瑪斯收藏的酒(名字沒記到)，清澈口感對應著他的正直、道德心。
喬凡尼是瑪澤米諾紅酒，教授說：它像紅寶石一樣，對應著熱情、才華、魅力─如同歌劇《唐‧喬凡尼》裡的主角一樣。

2.酒代表人的生命
-有限-
喬凡尼的座右銘是「喝美酒，無須等。」頗有人生苦短，及時行樂的含意。
酒，本身容量是有限的，喝完就沒了，不能再回頭。甚至像是慶祝《唐‧喬凡尼》首演的瑪澤米諾紅酒這種稀有品更是有限的。
人生在世的時間像一瓶酒，有喝完的一天。
-保養-
酒沒有良好保存會氧化成醋，反之，則越陳越香，越有價值。
生命需要保養、調整，根據人給予他的養分而不同。好則散發智慧光芒；壞則腐爛發臭。
要保存美酒，除了溫度、濕度、光線等，劇中還提到「軟木塞」的重要性。「不是酒的錯，都是軟木塞的問題。」這軟木塞，指的是人的心或者自律，生命如何，端看軟木塞─心，怎麼保護這酒─生命。
喬凡尼原本木訥、工作至上，卻變得多情、浪漫、到處拈花惹草，甚至最後離婚、出軌、涉有謀殺罪嫌。他是否拼命照顧可見的一瓶瓶名酒，卻完全忽略了生命本身也要好好照顧呢？他的生命之酒是否早已酸敗？
他知道自己步入黑暗道路嗎？我想是的，在不省人事之前，一定知道自己茫了。(但他有機會脫離嗎？劇中提示不明顯。)
那麼，湯瑪斯呢？他的生命會如何改變？
3.酒代表一個人最想望的事物
他們品嘗到這酒，性情就改變了。
湯瑪斯警官正直、公正，不隨意親近女人，喝了酒表現出對權力、名聲、尊敬、升官的渴望；喬凡尼原本木訥、工作狂，喝了酒卻變得多情、浪漫、性慾旺盛、有才華、有自信、有錢、虛榮。
「教授」會將酒介紹給我們，找機會讓我們醉、成為他把玩的東西並認同他。
喬凡尼已經醉倒了。從前的愛妻不如酒重要，也不屬他的獵豔玩物，甚至是討厭的「虐待狂」，名酒配披薩、出軌給他看……。他不用在意，他有美麗的女人，有名，有絕頂才華和錢財，誰能比他強？
湯瑪斯從早上聽喬凡尼的故事，一直到晚上。原本覺得鬼扯，還會提醒喬凡尼別扯開話題，但他卻沒發現自己越聽越入迷。
多少是因為他自己也崇拜這樣的人生。原來喬凡尼已經成為教授的門徒，成為名符其實的魔鬼品酒師、兼宣教士─來傳揚這酒的奧秘，帶人認識教授。
最後湯瑪斯會不會步上喬凡尼之路？就看他如何照顧自己的心了。

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其他討論
1.原來想像，就是真的殺人，如同耶穌說看見女人就動淫念，就是犯了姦淫。
2.為何說名字不重要？我想到《神隱少女》，失去真名就無法回到真實世界。馬太、馬可、路加、神祕女郎、包括教授本身，他們用的都不是真名，也不願意公布，他們是不是早就迷失自我了呢？還是真名有照亮人心的力量？
3.我們身邊有誰是魔鬼品酒師嗎？迷失在追逐一些美好事物、傳揚著似是而非的想法，能如何分辨？
4.片中沒有明顯提到上帝，或善的代表人物，如何解釋呢？或者人如何自保不受誘惑呢？
(劇中幾乎沒有提到這件事，似乎真的世界就在教授與他的門徒腳下，軟木塞相較之下如此脆弱。)
5.在神秘機遇時如何做？留下？逃離？
跟教授說我沒空？奪門而出是個辦法，但教授也會尾隨、開始醉的人又如何有力量走呢？對基督徒來說，這是一輩子的掙扎。心理不願意，偏偏身體卻想繼續醉，甚至會像教授說的：其實煽動邪惡，卻總能引出善的力量。人的本性就是「貝戈戈」，藉著犯罪，想得到追求善、寬恕的感覺，想犯罪的快樂，又想要神的良善救贖。甚至有魔鬼品酒師勸：醉了有甚麼問題？看看我，多好！
說幾句老話：恨惡罪惡；常住在光中、住在基督理；學習聖徒們逃離試探，也許沖冷水澡之類；禱告；團契；知道耶穌就是為這樣的我們而死，我們也要不斷追逐成聖，不氣餒，這是過程。最後，真的很難，求主憐憫。
但也不忘提醒教授：你的結局如何，你知道吧！我不要跟你一起去！

[張祐慈]

14. 喬凡尼聲稱自己沒有殺人，只是「想像」而已，你認為思想會引人犯罪嗎?

在看這部電影時，當教授和喬凡尼走在葡萄園時，教授對喬凡尼說，很多人當心中氣憤之時，卻無法把暴力行為施展開來，怕的是承擔後果；在心理學裡面有句話，則是不想承擔後妥的真心話，稱之為「玩笑話」。

想像，不就是內心不但已有此想法，甚至已經開始勾勒出它的輪廓，生動活潑的展現在你的腦海裡，在心中的那舞台活躍著演出了嗎？

這讓我想起，小朋友跟我辯駁說他只是想，算不算是犯錯；他認為他只是說，並沒有付諸行動。我反問，他若有個人內心深處已經殺害啾啾（寵物名） 九十九次，和另一個人完全沒有這樣想法的人相比，你比較願意將小狗託給誰照顧？

思想會不會引起犯罪？！若沒有思想沒有那主意，又哪來了行為和犯罪呢？

“你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。”箴言4:23

[月童]

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