華神 (2018/7/12)電影「魔鬼品酒師」問題討論

[張詠雯]

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1. 喬凡尼與湯瑪斯，一個是嫌疑犯，一個是資深警官，他們有那些相似之處?他們的差別又是甚麼?
2. 喬凡尼與神祕女人一共見過幾次面?耳環跟女人的關係是甚麼?出現的時機有幾次?
3. 喬凡尼與教授一共見過幾次面?在碰面時機，喬凡尼面臨生活中的景況是甚麼?
4. 為什麼喬凡尼會在3年之間有這麼大的轉變?有哪些的改變?他自己知道嗎?
5. 看完喬凡尼的故事，你怎麼看喬凡尼?(同情?受冤?咎由自取?)
6. 瑪澤米諾紅酒與喬凡尼有哪些關聯?你認為它「暗喻」著甚麼?
7. 喬凡尼、阿黛兒及湯瑪斯都經歷了「相遇的神祕機緣」，你認為他們是與誰相遇?是巧合嗎?結果如何?你認為「神祕機緣」指的是甚麼?
8. 喬凡尼說:有些酒像人一樣，擁有誠實的特質。湯瑪斯也同意。喬凡尼為什麼這麼說?如果酒像人，那麼使其變質的軟木塞會是甚麼?故事中「酒」還有哪些意涵?
9. 在故事中，教授助理起名為馬太、馬可和路加(這3個人是聖經中耶穌的門徒)，有何涵義?
10. 在故事中，「魔鬼」指得是誰?為什麼?所謂「魔鬼藏在細節」裡，「細節」又是甚麼?
11. 湯瑪斯終於接到了升官調派令，並且在異夢中如願以償的收到喬凡尼作者簽名，此刻你是湯瑪斯，你會接受派令嗎?
12. 有關教授與主教一番對話，請問你的看法是?
13. 你認為喬凡尼為什麼會被抓住?是因為他涉嫌殺人?還有其他嗎?
14. 喬凡尼聲稱自己沒有殺人，只是「想像」而已，你認為思想會引人犯罪嗎?
15. 每個人心中可能都藏有一瓶瑪澤米諾紅酒，也許啟發你的天賦，但也許讓你為它迷失自己。你想會是甚麼?

[吳念安]

影片中看見雖然喬凡尼與湯瑪斯都是愛酒的人，但是當一個適度的把喝酒作為生活的消遣，和另一個從品酒師工作到把玩美酒當作收藏，而玩物喪志是截然不同的兩種人生態度。
劇中喬凡尼與教授的碰面中，他從感官上的被提昇，讓他懂得分辨氣味後，突然大大開展自己的味覺經驗，但在喬凡尼成為品酒師之後的物慾上追求，到選擇收藏昂貴美酒而收支不平衡、走向非法信貸，甚至因著品美酒，而走入花花世界情感的不忠，跟被他太太發現後走向離婚之路，財務上的借貸造成的失職而失去了銀行經理的工作，這一次次地把賞美酒成為他的偶像一樣看重; 而把原本家庭和樂的生活棄之不顧，喬凡尼原以為得到的權位的驕傲，及至第二次公園碰面教授又不斷慫恿他邁向新人生，到第三次葡萄園的心靈談話，就看見喬凡尼已經一步錯走到步步皆錯的地步，他不能及時回頭挽救婚姻找回所愛的妻子，還陶醉在品酒師的驕傲虛名中，誤以為自己聲名大噪可以贏得一夜風流的美人心，雖讓人惋惜，當然這也是他咎由自取，他所抉擇的人生啊!
對於相遇的神祕機緣在我個人看來倒像是接受魔鬼的試探與邀請，觀看劇中人物的神祕機緣，帶給他們人生的轉折何其大，對阿黛兒是一個跟死亡之神的會面之後飽餐後逐步走向死亡，對喬凡尼是走進人生另一個不同的境界，但卻也是步步走進因美酒而羅織的一個極大的人生陷阱中，對湯瑪斯也許只是初嘗甜頭，但是要緊的是每一個抉擇的當下，劇中人是否看清楚自己要的人生方向，有沒有因為自己沒有覺察，以為所有的一帆風順產生出的驕傲，反造成一點一點地偏離信仰生活，破壞了原有人我之間的關係而不自知?
劇中湯瑪斯若接受派令後，相信能秉持以往的辦事熱忱，接受這樣的升遷是一個很好選擇，尤其是他最清楚喬凡尼這名嫌疑犯的人生遭遇，應當會為著自己的前途更加小心行事不偏離本分。單就劇中的馬太、馬可和路加三位助理的名字不正像是一種反諷的手法，如果虛有其名就能陪著教授，如同耶穌一樣的拉比與三位門徒的關係嗎? 這真是提醒我們更加當小心自己的生活中，是否也成為光有敬虔外表的、虛有其名的基督徒呢?魔鬼其實是喬凡尼自己貪愛美酒的心，才會讓教授有了可趁之機，上帝願意給我們豐盛的生命，但是如果人的自由意志反而背離上帝的真道而行，誠如主教所說的:即便我們身處邪惡，上帝一樣願意找出我們的善念來。
在我看”瑪澤米諾紅酒”是上帝恩典的開始，但是如果人忘記這些恩典來自於誰，而選擇偏離上帝的道路，越陷越深而遠離上帝，實在太可惜了。如同影片中美酒相伴即是良辰，當我們接受被開啟某一項恩賜的時機，是否也是該感謝恩典成為服事動力呢? 這部電影故事深深激動我，回顧當自己走在順境時，曾否因為驕傲而遠離 神，面對沮喪時刻能否知道是 神在擴張我們境界的開始，感謝這樣的好電影，讓我們可以反思自己的信仰生命。

[林素心]

魔鬼品酒師
人到中年，似乎一切已成了定局，家庭、事業，大概都已經是一個穩定的狀態，生活可能就如一灘死水，一成不變。人心的不滿足，想要求新求變，有所突破。在『教授』的引領下，喬凡尼品嚐一口瑪澤米諾紅酒，整個人變了〜變得懂得：品酒、識酒、獵酒、藏酒。紅酒帶來改變的不僅只是一個品味興趣而已，更是職場事業、感情家庭、整個人生。
一瓶珍貴的瑪澤米諾紅酒，在懂酒人士眼中可能傾其全力，一嚐芳澤；在平常只喝白開水和果汁的人，也可能開啟了誘惑之門。人生有各種形式的『上癮』或『追求』，剛開始，可能是相當不錯的嗜好、志趣、目標，或者至少是中性的，並非所謂的壞事、壞習慣。但當這成了『癮』，在其中的成就感、滿足感，可以不顧一切。若怪罪於魔鬼的誘惑，其實人性的自我中心、驕傲帶來的墮落，也絕對有份。
肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲，可以如喬凡尼由一瓶瑪澤米諾紅酒引發，也可能如湯瑪斯是長久嚮往的職位升遷所帶來的。在影片中的魔鬼，藉由『教授』具象化，可能出現在日常的忙碌生活裡，抑或失落、孤單的處境下，更可能是憤怒、壓抑的遭遇中。可能是透過我們很在意的事物引誘人犯罪，但更要小心的可能是原本不在意的事物，在其中領略了美好滋味，漸漸的偏向、挪移，成了享受『罪中之樂』，至終不可自拔，正是所謂的魔鬼藏在細節裡。
人生由一連串的選擇，譜寫每個人的生命故事。上帝給人自由意志，給人極大的愛與尊重。到底我們願意尋求上帝的帶領和心意，願意尊主為大，順服主而行；或者這個小事，我自己來就好，不用麻煩上帝了；漸漸的，所有的事情都是小事，我自己作主就可以了。人心的邪惡，利用上帝的慈愛憐憫；人很會為自己的所作所為找理由，但至終我們也要為我們的選擇負責任。

[林麗玲]

喬凡尼原本是滴酒不沾的銀行職員，有天邂逅了一位自稱是「教授」的神秘男子，預言他會當上銀行經理，慫恿喝了一杯「瑪澤米諾紅酒與他同名的莫札特歌劇《唐喬凡尼》中被提到，沒想到就此改變他的人生！，一番努力之下也讓他開始在葡萄酒界嶄露頭角時，名利、豔遇接踵而來，漸漸三年後一夕間搖身變為品酒大師成為一個頂尖的品酒師，好酒不需良辰才開，因為開瓶時便是良辰，不知不覺中也讓他的人生走向了「魔鬼」一個報好信息的教授，傳遞出來的是不要安於現狀，到底這一切該歸咎於魔鬼的誘惑，還是人性的慾望呢？慾望引發一連串危機，某次他遇上神秘女子的瑪格麗特，靈魂就出軌之後，凡走過必留下痕跡，一個耳環成為一件神秘離奇謀殺案讓他成為嫌疑犯。一杯 美酒引誘不由自主的妥協，跟魔鬼做了交換。一夕間喬凡尼成為殺妻嫌疑犯與警官也是深愛的葡萄酒嗜好，在辦案過程，再次陷入膠著洶濤暗湧 ，抽絲剝解。
誘拐喬凡尼的是一位教授，教授是魔鬼的化身，彷彿完美人的本質是邪惡，最可怕魔鬼是擅長欺騙偽裝，弱點攻擊或誘拐，他的團隊陣容更加壯大，好像飢餓的獅子，繼續尋找下一個可以吞吃的人。但，你們要警醒要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮， 累住你們的心， 那日子就如同網羅忽然臨到你們，水能載舟， 亦能覆舟， 酒可增添喜悅 ， 也會帶來沮喪。

[廖光霞]

魔鬼品酒師
喬凡尼原是一個生活簡樸的銀行行員,他滴酒不沾,在婚姻中是個忠實的丈夫,在職場因職位低下,時而遭到霸凌,心中有要往上爬的慾望.
直到有一天,遇到一位來歷不明詭異的教授(撒但-魔鬼的化身)和他的助理馬太,馬可和路加(撒但冒名的的門徒).
某天在教授慫恿之下,喬凡尼喝下一杯珍貴的瑪澤米諾紅酒,從此開啟了喬凡尼全新的生活領域....
在短短三年內,喬凡尼不僅升官順利,還搖身成為讓全世界驚艷的品酒大師,出戰各類品酒大賽屢屢獲勝,賺進了大筆獎金.從此夜夜笙歌,喬凡尼
更浪擲千金購進稀有紅酒典藏,引發妻子阿黛兒的不滿,阿黛兒氣憤丈夫喬凡尼揮金如土,於是將他擁有的舉世讚嘆-世界獨二的兩瓶陳年紅酒
一瓶當他的面狠狠砸爆,一瓶拿來搭配披薩牛飲,如此糟蹋絕世品味紅酒,讓喬凡尼氣到極點....
權利使人腐敗,一個意志力薄弱的男人很容易在擁有名利之後禁不起誘惑,.影片中的教授分別三次出現在喬凡尼的不同人生階段,
也誘導喬凡尼在追求慾望時,在內心軟弱的時,一步一步走上魔鬼的道路,出賣了靈魂進入被迷惑的人生,而犯了疑似殺妻罪.
和喬凡尼一樣喜愛品味紅酒的湯瑪斯警官因為在偵訊喬凡尼是否殺妻案,和喬凡尼有錯綜複雜的交集,湯瑪斯是個奉公守法的警官,應不會
接受沒有由來的升官指派令,這是我的想法.
影片的教授說:世間的一切契機引領我們神秘相遇的機緣,但在每一段相遇的機緣中也在考驗著人的自由意志,上帝創造了人也賦予人有自由意志
這是上帝給人最大的天賦,但這自由意志也只有在上帝的旨意下才能臻至完美良善.選擇上帝還是選擇魔鬼?肯定會造就不同的人生結局.
成為基督徒是在神的命定中,被修剪過的基督徒不會迷失在虛華浮誇中去追求名利的,這是我的認為.

[連惠玲]

魔鬼品酒師
很多弟兄姊妹總會問神在伊甸園中創造了亞當與夏娃為甚麼又造了一條蛇來引誘人犯罪。又為什麼賜給人自由意志，而後被引誘而導致犯罪。情慾就進入這世界。如果神沒有創造有靈的活人有自由意志，有思想，有創造力，審美觀，有競爭力與豐富想像力，希望能像創造主一樣，有分別善惡統管萬有的能力，那世界不就是變的寂靜無聲嗎?我們有需要為成人說故事嗎?喬凡尼其實是神最真實的創造物"人"，有肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲。在他喝下第一口葡萄酒時，忽然間醒了，開始享受人在情慾追逐中的滿足。而第一口葡萄酒帶出了金錢遊戲，擁有150萬美酒的驕傲，美女的追隨，而這不是現今時代所賦予的價值觀?有成就的男人背後不都是這些權利所堆積而成嗎?電影中喬凡尼不斷陷入情慾誘惑，慢慢失去自我，失去工作，失去婚姻，最後成為殺人嫌疑犯，被自己的情慾所綑綁。在看守所賠了生命。人賺得全世界賠上生命又有甚麼意義呢?回到聖經上的教導，大衛在奪下王位及奪取拔示巴後，痛悔來到神面前。詩篇139篇23~24節:神啊求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引道我走永生的道路。我因耶和華救恩，使我喜樂得以滿足。神因人的罪賜下耶穌基督，將人從罪惡中拯救出來。我們因罪的赦免，可以再回到主裡真正的平靜安穩。可以在靈裡自由滿足，才是真正喜樂的滿足。救恩是禮物願意跟隨耶穌基督的腳步才是最美善的人生。

[芮嘉玲]

為什麼喬凡尼會在3年之間有這麼大的轉變?有哪些的改變?他自己知道嗎?
題目由 魔鬼 品酒 的對比 展開線軸
品酒可以優雅 可以浪漫 物質享受 芳香嗅覺' 沉醉味覺 起初興趣 漸進專長 發展技能 一切本是好的
但魔鬼進入心思意念 一切不再美好 罪的產生? 人心被私慾引誘 私慾懷了胎 生出罪來 漸漸變壞的
於是原本神所造的喬凡尼 原本單純踏實 滴酒不沾愛好平價果汁 當試探來臨 魔鬼知道他的弱點 一層層被包裝的虛偽 自由意志選擇偏行己路
如同亞當在伊甸園的軟弱 終於爆發職場 女色金錢家庭 一一犯罪失控 一發不可收拾
不要罪酒 酒能使人放蕩 如同參孫的下場
好在 當人回轉 打回原形 面對上帝 走過人生高峰低谷 上帝一直在等你 浪子回頭的愛何等寶貴 緊緊跟隨神 在主裡擁有的一切才有價值

[宋采臻]

沉溺欲望的品酒師
　　喬凡尼在故事一開始時，是個人際關係失落、生活平凡的銀行小職員，在這時他遇見了教授。教授邀請喬凡尼與他的門徒一同進餐，喬凡尼在這一餐中喝下第一口瑪澤米諾紅酒，開啟了他品酒的天賦，同時也開啟了他心中對物質、性與地位的欲望。喝下酒後的喬凡尼，以他品酒的專業與莫名其妙升遷的職位，從職場魯蛇搖身一變成為人生勝利組，也讓他開始周遊在性的試探之中。因著品酒，喬凡尼開始收藏名貴的酒，然而只是個小職員的他薪水根本不足以應付高價的藏酒興趣，在教授門徒的請託下，喬凡尼開始用不法的手段換取更多買高級酒的金錢，這入魔般的興趣也讓他的婚姻出現問題，在喬凡尼眼中，品酒與藏酒等物質欲望更勝於經營他與妻子的關係。
　　喬凡尼第二次遇見教授，是在他利用職位獲取不法金錢被發現、丟了工作之際，此時，教授仍對既孤單又落寞他說「我們的相遇有著神祕的機緣」，這個時候的喬凡尼失去了「地位」。
　　第三次再遇教授，喬凡尼與妻子的關係張力已到最高點，在妻子將喬凡尼花費一百多萬台幣的酒隨意牛飲而盡之後，喬凡尼被物質綑綁的心完全勝過了從前愛妻子的心，甚至起心動念要殺害妻子，即便他沒有真的下手，然而在喬凡尼心中，妻子的存在已經被他扼殺殆盡。而在喬凡尼與妻子的親密關係有了裂痕後，一名美麗的神祕女子出現在喬凡尼面前，引誘喬凡尼在「性」方面跌跤。
　　故事中的教授與神秘女人，我認為都是魔鬼的化身，他們開啟了喬凡尼的欲望，讓他一步步在追求欲望的過程中喪失了自我；而或許是電影詮釋手法的緣故，我們不太知道喬凡尼是否曾在過程中覺察到目前自己的光景，也不明白他是否有過掙扎，電影的情節與舖述彷彿予人一種向下沉淪的感受，荒謬地高捧「酒（物質）」的魅力，讓喬凡尼為之瘋狂；而劇中，喬凡尼幾乎對教授的話語是全盤接受，好似沒有任何值得懷疑之處，最終，心思戰場失守的喬凡尼肉身死去，靈魂與教授同在，而象徵欲望與試探的耳環也在警官湯馬斯手中出現，宣示這則欲望的戲碼將繼續上演。

始於至微的欲望
　　喬凡尼在三年中經歷如此大之變化，讓我想起〈指喻〉這篇文章中曾說到：「天下之事，常發於至微，而終於大患；始以為不足治，而終至於不可為。」天下許多事情，常常發生在十分隱微之處，最後成為急遽的危害；一開始，人們因其隱微而不重視它，等到它逐漸演變成極大的禍患卻已來不及挽救。人心偏行己路往往都是始於「細節」，一開始是如星火般的小錯誤，只要沒有悔悟過來，欲望與錯誤便不斷膨脹、蔓延，至終成為無法挽回的結果。
　　「欲」這個字指的是人想要滿足某件事情的想望，在漢代許慎所作之《説文解字》就將此字釋為「貪欲也」。象徵欲望的瑪澤米諾紅酒並非邪惡之物，它開啟人的天賦，使人為此有前進的動力，也讓人看見神所創造的世上存在著更多有趣的事物能夠去探索，然而，當人的探索之情、欲望之心高過造物主的心意，便是墮落的開始——如同喬凡尼，一開始只是沉迷於品酒，接著開始膨脹自己藏酒的欲望，捨棄端正的行為、愛家人的心，最後賠上自己的生命，成為魔鬼的門徒。
　　電影中，警官湯瑪斯在審訊喬凡尼的同時，也成為串接起喬凡尼這三年來際遇的重要角色。他與喬凡尼相同之處在於，身為基層員警的他，期望能夠調回羅馬獲得更好的工作待遇或環境——他們和我們一樣，都有欲望。而在與喬凡尼最後對飲、睡去後，湯瑪斯在夢中參加了一場聚會，彷彿謝幕般的隆重宴會上，湯瑪斯與各色美女共舞，見到了教授與他的門徒，夢醒後的真實世界，他得到了極想要的喬凡尼的簽名與調回羅馬的公文。教授對喬凡尼與湯瑪斯所言的「使他們相遇的神秘機緣」實際上並不神祕，而是魔鬼的來訪，他藉不同的事物（酒、調職公文）開啟人心通往尋求欲望的那扇門，喬凡尼頭也不回地進入了這扇門，湯瑪斯也會嗎？除了踏入這扇門以外，有其他的選擇嗎？

面對欲望，人有選擇
　　「選擇」的議題牽扯到了自由意志。上帝在起初造人時便給亞當與夏娃自選擇的自由，上帝愛世人，但是如果沒有除了「愛上帝」以外的選擇，人便不能說是真正的愛祂，上帝給人的愛也不完全，因此祂在伊甸園中造了一棵分別善惡樹，並交代倆人園中的果樹除它以外皆可吃，祂期望人能夠自己選擇順服與遵行祂的話，回應祂的愛，但最後，人類的始祖——亞當與夏娃選擇了吃下禁果，不順服神的結局使惡入了世界，或許在他們的心中也存在著質疑神、想要與神平起平坐的欲望。上帝給了我們自由意志，讓我們選擇要跟隨的是祂或是魔鬼，二擇一的選項裡面，只有上帝、真理能使人真正的自由，如同主教所言：「自由意志只有在神的旨意下才能引臻完美。」
　　喬凡尼、湯瑪斯是每個凡人的化身，我們都會碰到欲望在心房外叩門，而教授的門徒「馬太、馬可、路加」既是幽默的諷刺亦是警訊，提醒每個自稱跟隨主的門徒，時刻警醒，以免欲望發於至微、終不可止。
　　電影最後，教授與他的門徒們立於山丘之上，望向遠方落日餘暉時說出：「世界就在我們腳下」——是的，魔鬼或許能暫時立於地上的世界，給予人世上一切所戀慕的事物，滿足人心的欲望，然而，身為跟從主的天路客，我們要謹記主教所言：「我們的國度並不在這俗世中。」如同聖經〈哥林多後書〉：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」魔鬼能滿足的欲望是可見的、暫時的，然在神國度裡能共享的榮耀雖現在不可見，卻是永遠長存的，或許在地上，我們活得並不光鮮亮麗，甚至經常苦難相隨，然而主也應許我們「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」與各位共勉之。

[馬明仁]

影片中最讓我注意的一段是，當喬凡尼聽聞前妻與她的高爾夫球教練正在喝她最珍貴的那一瓶紅酒，喬凡尼試圖趕過去搶救，結果是戲劇性的只剩下一滴給他，「他們沒有酒了」，這句出於約翰福音2:3耶穌的母親瑪利亞對耶穌所說的話。在現今的社會中充斥有如一場宴席的氛圍，再一切都最美好的時刻，愉悅的感覺被迫中止，突然一切感官的刺激都被剝奪，或曾經的刺激不再讓人有感覺，這是酒用盡了。
「酒用盡了」，這是喬凡尼一生奮鬥的縮寫，一切看似都到達了巔峰，有名有利，紅酒的世界是如此的刺激、精彩，並伴隨著刺激的感官的情慾。再一個情意纏綿的浪漫夜後，第二天起來酒剎那間就用盡了，更甚至於賠去了生命。當好的感覺、舒服、刺激…等等類關於我們身體或情感的需求無限地被放大，甚至成為人生的終極目標，用盡，就是必然的結果。從前的喬凡尼雖然職場有所不順，卻有妻子與他分擔，兩人過著甜蜜平穩的小日子，兩樣日子對比下來，反倒更顯得值得羨慕，令人無限扼腕。
在約翰福音2章嘉南婚筵的這個故事裡，是耶穌行了神蹟，使水變酒，改變了酒用盡的困境，並且讓管宴席的人訝異怎麼會有人把一場婚宴最好的酒放在後面呢?不該都是一開始拿出來，等大家喝得有點醉了，口不挑剔再拿次酒出來嗎?耶穌挽救了這場本該失敗的宴席，讓所有參與的人們再次快樂了起來。我感謝神揀選我成為基督徒，讓我可以在有如一場大宴席的世界裡，不陷入那些誇大的、虛浮的追求，陷入那終將用盡的興奮裡面，反倒是可以選擇那一個耶穌所帶來的比人造的酒更甘甜的美酒，它是藉著純淨的水所直接變造的，是不帶傷害，反倒帶來祝福，沒有限量的。
在聖經的福音書中耶穌也曾經在曠野受到試探，其中可以看見有天使服事耶穌，也有魔鬼不斷的引誘耶穌，彷彿訴說著天堂的大門敞開，同時地獄的大門更是大開特開，在這樣的景況下耶穌選擇了神所揀選的道路，拒絕了魔鬼。影片中喬凡尼選擇了教授，也就是魔鬼，而湯瑪斯正站在抉擇的十字路口上，這好像也是提醒我們，到底我們是願意揀選什麼道路?影片中教授也帶著幾個助手，故意取著門徒的名子，也許也是在暗示我們你一定會成為門徒，不是耶穌的，你就必定是我的!

[艾柄卿]

華神學生 104628 艾柄卿
★喬凡尼與湯瑪斯，一個是嫌疑犯，一個是資深警官，他們有那些相似之處?他們的差別又是甚麼?

全片以品酒師喬凡尼(以下稱喬)，警官湯瑪斯(以下稱湯)對話的片段，串出各場重要情節，完成整齣敘事。
喬及湯都是教授選擇的目標，喬在先，湯似乎也將接棒繼續，電影片尾留了一個伏筆，故事停在湯要抉擇之前；教授以相似的兩個切入點用在他二人身上，把他們帶進入繁華世界往更深處行，連結他們的二條線是 :
一是權位，職場中再尋常不過的職位高升，銀行職員升到銀行經理兼備受注目的品酒專家，資深警官調往可能榮升督察的大都會，教授在洗手台和夢境中分別和喬及湯在首度相遇時，就撥動了他二人心底的最脆弱的弦，肯定了他們能力、鼓勵他們實現。
一是酒色，喬嚐過頂級紅酒後，被酒的世界捕獲，再也回不去白開水果汁的日子，接著也不能再安於一夫一妻日復一日的生活；湯也是酒癡，愛酒到一個地步，問訊不忘和品酒大師謀殺嫌犯談酒對飲，而當喬的離奇際遇一一呈現在湯的迷離夢境中，湯開心笑擁美女入懷起舞時，似乎看到了另一個喬凡尼被啟動了複製。

★看完喬凡尼的故事，你怎麼看喬凡尼?(同情?受冤?咎由自取?)

喬在劇中的腳色，呈現了我們芸芸眾生的各種面向；
喬的面容眼神，劇中他有三個階段的三種樣貌，一是平凡拘謹守分認命眼神單直，一是躊躇志滿光鮮亮麗眼神狡黑吉，一是失去一切狼狽不堪眼神無望，他的外表裝束正相對應於他對生命作出的選擇
喬的名字，同於莫札特歌劇中的唐喬凡尼，歌劇中的唐濫情傷人到底、終不悔悟、最後下到地獄。當喬失去工作、離開婚姻，在公園中與教授相遇時，他其實是挫折又迷惘的，他說: 我連怎麼走到這個地步都不清楚！陽光閃耀，一切如此荒謬！其實也為你我說出了我們生命的困境….喬在那個當下是有反思他的人生的，也有機會重返他平凡踏實的人生，但往往當他站在人生旅途的岔路時，他總是隨了教授的言說而作出抉擇。

你我生活在目眩神迷的世界，都可能擁著心愛的「瑪澤米諾紅酒」，聽著「教授們」各式的言論，看來是激勵人心，看來是感人肺腑，當我們和喬一樣、有千載難逢的大好機會來到眼前時，我們又會作出甚麼樣的思考和選擇呢？

[温淑瑛]

温淑瑛
人生到底為何而戰?

自由意志是上帝賜給我們的寶貴禮物,有了自由意志,我們就可以衷心地愛上帝,因為我們願意<全心>地愛祂--(馬太福音22:37)
凡事都可行,但不都有益處,凡事都可行,但不都造就人--(歌林多前書10:23)

喬凡尼原是生活簡樸的銀行員,也是滴酒不沾的忠實丈夫,但在職場上是個靦腆的工作狂,無法融入同事間的各項活動,在職場被霸凌(魔鬼就在細節中),第一次遇見神祕教授的慫恿喝下一杯珍貴的瑪澤米諾紅酒,竟神蹟似的為他開啟了一個全新的世界,他不僅步步高升,經常參加各類品酒大賽,戰果累累,賺進大把獎金, 三年搖身一變成為全世界精艷的品酒大師,喬凡尼開始過著紙歲金迷的生活,揮金如土,掉入肉體的情慾與不惜非法貸款,浪擲千金購買稀有的紅酒珍藏來滿足眼目的情慾,他用今生的品酒師的驕傲來侮辱太太不懂品酒的品味,為了追求美酒,開始與妻子阿黛兒無法有興趣的對話, 漸漸疏遠有了距離,婚姻面臨觸礁, 到底愛為何物?家庭與興趣之間的選擇 ,酒與女人之間的牽連, 是個很大的難題!舌蕾的誘惑,魅力何其大,真是令人困惑!誘惑始終都是存在的,人性無法抗拒與斷絕誘惑,更何況教授是主動的挑逗者呢,誰又能抗拒迎面而來的誘惑呢?(第二次教授的出現在公園裡與喬凡尼巧遇魔鬼就在細節裡-他正處在失業與失落,孤單的狀態)(第三次喬凡尼是在憤怒與壓抑狀態出現在葡萄園)最後喬凡尼只能一步一步走上無法回頭的路了.
謎樣般地教授,看起來是來傳遞好訊息給喬凡尼的人,他傳遞給喬凡尼的是<不要安於現狀,未來將會有更好的發展>但這一切的甜頭,是喬凡尼用<他的靈魂交換品酒天賦>,或許這就是一種玩物喪志的結果,付出的代價極大,結局是令人遺憾的.
那麼這個好信息真的是好的嗎?
魔鬼與天使常常互相拉扯,地底是魔鬼贏了?還是天使贏了?
到底是靈魂寶貴,還是世界寶貴呢?
今天撒旦想要人的靈魂,許多人不用出價都願意賣,因為人不相信自己的靈魂有甚麼價值.
馬太福音16:26<人若賺得全世界,卻賠上自己的魂生命,有甚麼益處呢人還能拿甚麼換自己的魂生命呢>
詩篇111:10 <敬畏耶和華是智慧的開端,凡遵行他命令的是聰明人,耶和華是永遠當讚美的>

[徐蓉蓉]

名字

這部劇是一場有名字與沒名字的角力賽，可惜實力勝負差距過大，有名字的一方註定節節敗退…….

男主角銀行小行員的名字，跟莫札特歌劇喬凡尼同名，聞起來就帶點腥騷味，調查命案警官湯瑪斯的名字，平凡無奇，如嚼蠟般，同樣的，前妻阿黛兒，雖然美豔動人，電影結束，叫什麼名差點也忘了。

教授，沒有名字，凶殺案發生三天前認識的神秘女子，沒有名字，就連教授的學生們馬太、馬可、路加，聽起來也不像個正式名字，這群沒有名字的人雖然倏然而来，忽焉而去，卻簡單的只用了幾句討人喜歡、激勵性、試探性的餌，把喬凡尼靈魂最深處的慾望給勾引上來，沒名字的教授化身「瑪澤米諾」紅酒，一個響叮噹的名字，喝下「瑪澤米諾」，從此喬凡尼判若兩人，也一步步走向木偶魁儡般被操控的命運。

喬凡尼多喝一口美酒，多看一眼美女，也不至於犯了什麼大錯吧？美酒、美女，沒有人不愛，就像伊甸園的善惡果子，有悅人的眼目，要是只能看不能吃，那又何必創造？快樂享受開瓶剎那的美好，不讓良辰稍縱重即逝，保握生命每一刻，自由意志若是受限，不能選擇，豈不成了機器人、木偶一般！我！要！做！自！己！

難道上帝的創造是矛盾的？

康德曾說：「當一個人論及道德時, 一定要先肯定有自由, 若無自由, 道德便不可能。」，也就是說，道德是一切自由的前提。康德又說：「自由是我不要做什麼，我有能力不去做。」，沒有道德的自由，將會是一隻猛獸，或者我們說，自由如果只剩下「衝動」，不惜一切代價去服從，沒有一種衝動不會將我們變成魔鬼。瑪澤米諾美酒給了喬凡尼一種超能力，能力是好事，是中性的，可以盡情自由地享受美酒的奇妙，但，若是逾越了範圍，讓美酒或美女無止盡的滿足與服從慾望，讓慾望不斷地被飼養，當長到夠大，按下開關，衝出虎閘，勢必帶來毀滅，最後等同自殺。

也許有人又會說，進步的文明也同樣帶下進步的道德，自由意志的選擇是可以不斷朝著正向去發展，例如利用教育、宗教、藝術、法律等等，但這可能產生一個誤解，歷史的證明，教育的學習，從來沒有降低過犯罪率，對美感的追求是天生俱備，沒有一個人天生喜歡讓自己醜，這不是「人」的發明，宗教的意底牢結有時反造成更多無辜的受害者，更遑論法律了，法律只是保障懂法律的人。

馬丁路德曾說：「人的自由意志已經完全墮落，毫無能力選擇善的一面」，愛德華茲說的更可怕：「罪惡使我們沉重如鉛，一直往地獄重重墜落，再強健的體魄、再慎思的籌畫、最佳的才能，以及一切的自義，都不能托住我們，正如蜘蛛網擋不住墜落的岩石一樣。」，說到這裡，有人會覺得很無望，懷疑上帝何必造人在這世界，虛無的白走這一遭，上帝真是殘酷！

套句吳獻章老師常說的：「自救不能」，只有「他救」，也就是把自己交給那位，居住在所有人裡面的那一位，那位真、善、美的永恆本體，就像C.S.路易斯曾說：「道德律告訴我們該彈的旋律，我們的本能是琴鍵」，幕後若是有一位偉大的作曲家，教你按下那些琴鍵，讓祂來創作，最優美的旋律就是祂的事，不是你的事。

可惜，劇中的喬凡尼，最後還是把靈魂賣給了魔鬼，魔鬼最後說：「馬太、馬可、路加、喬凡尼(約翰的義大利語），從現在起，喬凡尼，你，也是我們的一員了！」，再神聖的名字，也不能掩飾墮落的靈魂，喬凡尼終將被遺忘、化為虛空，盼望天上的那位能叫出我們的名字，我們的心才能真正被滿足。

[楊勝發]

人物角色分類 :

魔鬼組：
教授--魔鬼的代言者,說話大有能力,向人說的預言都會實現
神秘女子--人性慾望的誘惑者,專誘惑男性肉體的情慾犯罪
馬太,馬可,路加--假聖徒之名卻是魔鬼的幫手,使人眼目混淆易事是而非,難以分辨何為真理
人類組：
喬凡尼--人類正義與律法的代表,專抓犯罪之人,但畢竟還是人,一樣會受到誘惑
湯瑪斯--本文主角也是大多人性的代表,從平凡人生到高峰,彰顯許多人的心路歷程,且是我們的借鏡
紅酒--代表不同的人,有酸甜苦澀,有平凡有中階有高貴,但都有共同的東西''軟木塞'',它像極了人的心,會使酒質變會使人改變
上帝組：
主教-- 上帝的代言者,只有他一人出現代表神只有一位,與教授的對話時旁邊的跟隨者都插不上話,只能靜靜的聽並自己思考判斷

時也! 命也! 運也!

時也:
生有時~死有時,低谷有時~高峰有時,電影主角喬凡尼從平凡到高峰,看似人的努力但背後有無形掌控,時候到了在人看來是祝福,有可能是試探,生活中
我 們發生的事或許不如人意,但若是上帝的心意,事後回想必定是祝福的化身,重點不是事件本身,乃是事件出於誰?

命也:
人初生時的光景,富貴貧窮,身分地位,種族國家,人無法選擇出生於哪裡,但主教說:<上帝給人自由意識>人可以選擇走甚麼道路,追求今生的肉體私慾,
或生命的意義

運也:
一種未知與不確定感,像"機會''來時決定於上帝給人的自由意識,聖經有句寫到:<你的心在哪裡,財寶就在哪裡>如電影所說:<軟木塞會影響紅酒的質變>

總結:
看完這電影帶給我個人體會,人何時會發生甚麼事不知道,但我知道要愛惜光陰努力做好當下,初生於哪裡不是重點,重點是我往哪裡走,人生常面對大大
小小不同的決定,若有上帝成為你一生的幫助,就問上帝何為你的心意？不要自做主張

[聶曉衞]

究竟要勝過世界，還是要加入世界

喬凡尼，一個平凡的中年銀行人員，勤勞工作菸酒不沾，這讓我想到當年剛出社會時，我也是一個勤跑客戶，沒甚麼壞習慣的業務。喬凡尼在一個偶然的機會，發現自己對品酒有著天賦的異稟，藉著這個特別的能力，將自己的事業推上了人生的巔峰，不但升上了經理的位置，也得到了第一品酒師的地位，隨著而來的財富，讓他志得意滿，也開始迷失了自己。年輕的我，當年也是靠著敏銳的嗅覺，從美國的股市賺得了大筆的鈔票，隨著財富的增加，我也開始充滿了自信，自信到我認為我做甚麼都會成功，覺得自己就像神一樣。此時的喬凡尼或我都沒有想過，為什麼會有這樣的能力？

喬凡尼開始夜夜笙歌，不斷的追逐美女，更不計代價的購買名酒典藏，直到入不敷出虧空被發現，夫妻關係破裂，人生即將跌入深淵時，在一次一夜情後，遭到警方逮捕，成了前妻被謀殺的頭號嫌疑犯。過去因為貪心，我也想要快速倍數的增加我的資產，因為自信，開始盲目的投資或自設公司，在過去的二十年間，幾乎將我年輕時賺得的財富，都賠光殆盡。喬凡尼和我不禁要問，為何會有這樣的遭遇？

諷刺的是喬凡尼可能是心臟病突發，竟然死在警察局，想想就算買到了最棒的紅酒，追到天下最美的女人，當失去生命時這些一點意義都沒有，曾經看過一篇研究報告，研究指出越有錢的人越吝於幫助人，也越沒有同理心，因為有錢的人會合理化自己奢華的生活，他會告訴自己這是他賺來的，是應該得到的，而你們就是不努力或是笨，所以過窮苦的生活是活該。反觀基層的人甚至是街友，這些人倒願意分享自己所擁有的一點點東西，也許是自己都吃不飽的午餐。難怪耶穌會說：『我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』，這時忽然覺得我應該感謝主，感謝主將我從雲端打落，讓我學會謙卑、學會憐憫、學會隨時注意人的需要。

電影最後一個鏡頭，〝教授〞帶領著3+1個跟隨者，三個舊的，和一個新加入喬凡尼，站在懸堐上，望著腳下的世界，這讓我想到耶穌被聖靈領到曠野，受魔鬼的試探，撒但將世上的萬國與萬國的榮華指給耶穌看，並說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』，也就是說這世界是撒旦在掌控的，富有也好貧窮也好，都是加諸在我們身上的試煉，目地是讓我們遠離神，貧窮比較容易理解，因貧窮時我們會埋怨神，對神沒有信心，富有呢？富有會讓我們驕傲，會讓我們除了自己看不到別的，包含看不到神，甚至會覺得自己就是神。而當撒但將貧窮或富有放到我們人生中，我們是完全無法理解為什麼，只能說上輩子或這輩子種的因，或說做錯事做對事，或說得罪了神......。

這時隱然開始了解，神透過聖經到底要教導我們甚麼，原來神還是掌控一切，包含撒但，神給了我們自由意志，但也容許撒但試探我們，撒但會想儘一切方法讓我們遠離神，貧窮或富有、災難或幸福、以及各種誘惑，唯有通過試煉，勝過世界的人，才能得生命的冠冕。

[何久敏]

魔鬼為何要去引誘喬凡尼？他分明就是一個好男人啊！他滴酒不沾，只喝水和果汁，他愛他的妻子，即使職場上遭遇霸凌，他仍努力上進的工作盼望著有天獲得老闆的青睞，這樣的人應是要蒙上帝垂憐，豈料卻是撒旦的口袋名單！影片以時間的跳躍和穿插敘事的手法推動情節的層次與張力，在每每的時空及場景轉換中吸引的了觀看者的情緒，使我們也思考著該如何看待自己人生中的那瓶瑪澤米諾紅酒。

魔鬼的詭計１：讓你的人生永遠覺得『少一件』
　　『教授』其實就是魔鬼在人世間的化身，是善於偽裝的，彬彬有禮的外表，優雅的談吐卻能夠挑起人心中本能的慾望，他洞悉這個平凡的中年男子有其軟弱的一面及內心不為人知的慾望，它是人本性中的一種質素。一個人心中若沒有一個聖潔的標準，就會被自己的慾望所宰制，名利雙收的喬凡尼並未滿足於現況，反而心中的慾望成了再也填不滿的無底洞：總是覺得酒窖中少一瓶好酒、枕邊少一位美女、口袋少一分獎金…然而，慾望每被滿足一次，就意味著喬凡尼要相對的失去某些無形的東西作為代價。
魔鬼的詭計２：人生得意須盡歡，莫使金樽空對月
瑪澤米諾紅酒可以是中性的，擁有了品酒的天賦不必然是要過著放縱的生活。然而，魔鬼讓喬凡尼專注在今生的享樂，讓肉體的、眼目的情慾和驕傲來占據他的今生，使他忽略來生的重要。他不再經營他的婚姻，隨意的與女人發生關係，也不放心思在工作上，甚至驕傲的捉弄同事以報當初之仇…這時的喬凡尼看似過著天堂的生活，但實質上他的靈魂已經離地獄不遠了。誠如箴言所言：驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。瑪澤米諾紅酒更像白蛇傳當中讓白素貞現出原形的雄黃酒。
魔鬼的詭計３：溫水煮青蛙
魔鬼很有耐心用了三年的時間讓喬凡尼從門外漢便成了玩家，再從玩家變成了專家，進而成為了收藏家。迷戀紅酒和女人使他無法自拔的沉溺於其中，慢慢地開始犯罪（超額信貸與出軌）越來越無法自制，溫水煮青蛙的結果，讓他從一個靦腆的老實人成為一個渴望尋求感官新刺激的放蕩男子。
在片尾，我們知道了那位神秘女子的名字叫瑪格麗特，這是一種酒的名字，也是歌德作品【浮士德】中男主角浮士德的妻子，倒是頗具玩味；而瑪格莉特的耳環中五角星（五芒星）的圖案則是代表撒旦教的一個標誌符號，這似乎暗示著魔鬼即將要做一個收尾的工作(就像在公園中，教授假意的義正辭嚴的要門徒把鴨子放生，但在野餐之時，鴨子卻成為了盤中飧)，在一晌貪歡之後，喬凡尼竟然成了殺妻嫌疑犯！

自由意志V.S 罪惡
　　上帝是聖潔的，不會是罪的創造者，罪也不是先存的，罪是產生的，但善事永存的，所以善與惡是不能等量其觀的。從某個角度觀察，當人順著心中的私慾誤用自由時，就產生了罪，雖然上帝真的可以使人的邪惡成為一件美事（如聖經中的約瑟），因為人的行動也包含在上帝的旨意之內，然而我們也不要忽略祂所創造的人是有自由意志的，也必須對自己的行為負責，運用神所賜的頭腦知識來行事，按著上帝行事的主權，祂也容許祂所造的人照著自己的選擇，墜入罪惡當中。教授的引誘，只是造成了一個場合，引起了一個機會使喬凡尼受到了試探，但他並沒有勉強喬凡尼犯罪，他本身是一個具有判斷力和理解力的人，外來的力量並不能違反他本身的自由意志，所以當人有了自由，憑著自己的意念，定下自由意志的方向時，就可能有誤入岐途的危機。當教授問「你想解決你太太多久了」這句話時，就正中喬凡尼的心意，教授的門徒們只不過是替喬凡尼完成了心中的邪念罷了！

一場尚未結束的戰役
　　最後的喬凡尼沒能像耶穌一樣拒絕魔鬼的試探，反而成為了魔鬼的信徒，出賣了靈魂，貪圖著腳下世界的榮華。他死於心臟病發，這是否意味著當他決定違背良心，衝過良心的警戒之時，良心便呼呼入睡，不再干涉他的行動，此時他就可以自由的發揮他罪惡的本性，成為了魔鬼的跟隨者？而湯瑪斯警官是喬凡尼的仰慕者，他買了喬凡尼的著作並且熟讀內容，他們同樣喜愛品酒，同樣的希望升遷，在警官的夢境中，居然見證了喬凡尼口中的人物！他是否會追隨喬凡尼的腳步呢？導演讓湯瑪斯接獲了夢寐以求的調職令，然而卻設下了一個開放的結局讓觀眾有想像的空間。不是耶穌的門徒就會是撒旦的跟隨者，劇中喬凡尼到處蒐羅稀世美酒，無獨有偶的，撒旦也喬裝成光明的天使不斷的網羅世上墮落的靈魂，在這場爭戰中仍在持續中，直到審判之日的到來。

[陳秋美]

Q：為什麼喬凡尼會在3年之間有這麼大的轉變?有哪些的改變?他自己知道嗎?
1. 喬凡尼改變起因：
職場的文化讓喬凡尼無助，有時進入一個新環境，不一定是職場生活，或許是群體生活。為了要融入那樣的環境，都會衝擊到我們內在心靈與渴望，渴望工作認真被看見，渴望有好的人際關係，但同事回饋的言語，竟是對喬凡尼豪無幫助的諷刺，讓人性進入到心靈層面，認真工作與規矩觀念，頓時受到心理衝擊，開始產生懷疑，心靈影響行為，,喬凡尼必須要尋找出認同、尊榮感覺，剛好教授的出現，開始誘惑，給予喬凡尼找尋的群體支持，找到可以與職場環境相容的文化，甚至研究更深。
2. 喬凡尼改變過程
魔鬼的化身—「教授」教授外表文質彬彬，頗有人生歷練與學問，又有溫柔擅長鼓勵，感覺是讓人舒服又得安慰，在喬凡尼正處於職場霸凌狀態，根據心理學家亞伯拉罕．馬斯洛（Abraham Maslow）提出的「需求層次」（hierarchy of needs）理論，教授明白人的需求，就此介入掌控喬凡尼心，讓世界的價值觀進入了他的生命，喬凡尼生命產生變化…
(1) 原本忠心於妻子---尋求性的刺激(夫妻關係決裂)
(2) 對酒沒有興趣---過對專研在品酒(過度喜好)
(3) 慾望增強(喜愛不惜代價購買酒)
(4) 謊言(欺騙妻子酒的來源)
(5) 名與利(升官,品酒師)
3. 喬凡尼最終的生命：
喬凡尼享受在世界的尊榮中，產生欺騙、隱瞞、作假濫用職權、行不義之事中…等等。我認為喬凡尼知道他自己做的事情是錯誤的，所以影片中才有「藏」事實的真相與謊言。這就是神給我們的自由意志做出的行為，「凡事都可行，不代表都有益處。」我們在世界上可以自由選擇想做的事情，如同喬凡尼的人生，我認為人在追求所謂人類的需求，達到自我實現的過程中，是明白事情的對錯。只是看自己願不願意回轉不再做下去，而在影片中很顯然，喬凡尼是不斷陷入魔鬼的迷惘到失去妻子與自己的生命，當主教與教授的對談中證明世界是屬於魔鬼的，牠永遠是和神國是無法有共識，最後只見喬凡尼生命終結仍然跟著教授，非常可惜！
4. 結論：
人在世上終其一生都要做很多的決定和選擇，如今神的話語已經賞賜給我們，要我們選擇祂國度的道路，神也明白世界上極度多仇敵的誘惑，在我們四周圍籬，祂體恤我們的軟弱，降下獨身愛子耶穌基督在世界上，讓我們能因著基督的寶血塗抹我們的罪，讓我們可以直接與神建立關係禱告、悔改、潔淨。然而我們不走世界的路卻生活在世界上，每天我們必須靠基督耶穌的力量，才能勝過世界一切誘惑。

[左曉娟]

三國志．蜀書，曾記載這句話：勿以惡小而為之，勿以善小而不為。

喬凡尼，原本是個奉公守法的銀行職員，也是個在職場長被排擠被霸凌的小行員。盡忠職守的他，卻被同事輕視嘲笑為工作狂。難道一個工作認真的人，真的永遠沒有升遷的機會嗎？一日喬凡尼在神秘機緣中與教授相遇且在教授慫恿下飲了人生的第一口酒，他認為他的視野也因此改變了。教授總是向喬凡尼丟下似是而非的餌，但喬凡尼卻上鉤了。餌的美味，使得他越嚐越深，最後深陷不可自拔，甚至賠上了自己的性命也不悔。原本盡忠職守競競業業的喬凡尼，在高升經理後竟也開始霸凌他的同事！為了買夢想中的酒，喬凡尼漸漸的入不敷出到後來甚至完全負債，此時教授的高酬庸傭誘惑了他；他利用職務之便一回生二回熟的進行非法事宜。然而紙是包不住火的，喬凡尼最終被解雇，但此時的他卻仍委屈的認為自己是被小人打報告陷害的。
每件不能做的小惡事，喬凡尼都慢慢做了。難道真是酒改變了他嗎？還是心中潛藏的慾望就像被潘朵拉打開的盒子全跑出來了呢？喬凡尼最後蓋上的又是什麼呢？

酒，短短幾周內成了喬凡尼最有興趣的話題，他耽溺在另一個世界中。酒，帶著喬凡尼走進一個他探索不盡的世界。喬凡尼曾在獲獎的酒會上說：好酒不能等特別場合才喝，別癡等良辰才肯品嘗美酒，美酒相伴，便是良辰。但是他卻吝於和妻子阿黛兒分享49年的瑪澤米諾紅酒！此刻的喬凡尼寧使金樽空對月。對他而言，他花盡心血所珍藏所收購的美酒，只能存在酒櫃中獨自欣賞。
喬凡尼再也無法與妻子阿黛兒進行任何的對話了。阿黛兒痛苦的問，我是否要去學品酒才能跟你對話呢？但這樣卻仍喚不回迷失的喬凡尼！喬凡尼對那瓶被妻子阿黛兒喝掉的紅酒心疼到甚至差點就要殺了她。酒的價值，現在已遠遠超過他的家人～他的妻子阿黛兒。

性，是喬凡尼意氣風發後呈現出的家庭破口。阿黛兒百般容忍喬凡尼對酒的癡迷，但她完全無法容忍丈夫對於婚姻的不忠誠及背叛。她後來將酒櫃反鎖，並將喬凡尼趕出了家，甚至兩人最後還離了婚。但是喬凡尼自始至終完全不認為自己有絲毫的不對，反倒認為是妻子的無理。所以是喬凡尼最後受不，因此殺了妻子阿黛兒？還是阿黛兒是被教授的子弟兵們只用了幾秒鐘就給殺了？或者是早在喬凡尼背叛婚姻時就已將妻子阿黛兒給扼殺了呢？

這些每個喬凡尼所惹出的小惡事都是酒惹的禍？還是都要怪是魔鬼唆使的？

在公園裡，教授要門徒們將懷中的鴨子放了，因為鴨子根本不是教授要的，那教授要的到底是什麼呢？而門徒們自始至終想要的又真的只有眼前的鴨子嗎？

湯瑪斯警官也在神秘機緣的宴會中恰巧遇見了教授、馬太、馬可、路加和喬凡尼，教授對湯瑪斯說，他應該知道該選擇哪條路才對！同時教授又用同伎倆預告了湯瑪斯這麼優秀有能力的人總會有高升到羅馬當督察長的一天。宴會中不僅美女如雲，且都主動的投懷送抱，然而在這當下湯瑪斯竟還發揮的警察本能查到未成年少女並給予警戒。飄飄然的湯瑪斯陶醉在舞會的魅惑中，直到看到出現在舞會上的阿黛兒，在阿黛兒一句輕聲的問候「警官，你還好嗎？」中剎然清醒了過來。如真似夢的場景，一時之間湯瑪斯還尚未能回神。

就在這雷雨交加的夜晚，喬凡尼呼喚著教授，教授回答說：我知道你最後會做對的選擇！這是喬凡尼的選擇！是喬凡尼最後選擇回應教授的邀請，是他自己決定要拋下一切，跟隨加入教授的一群人中去環遊世界並將世界踩在腳下。

就在這雷雨交加的夜晚，獄警來告知喬凡尼的心臟剛剛忽然停止。

難道上帝從來沒有給過喬凡尼回轉的機會嗎？

就在這雷雨交加的夜晚，湯瑪斯接到新的派令，一個湯瑪斯期待已久前往羅馬的派令；湯瑪斯望著桌上的一只耳環、手中喬凡尼特別為他簽名的書、舞會的音樂似乎猶在耳際，他會答應喬凡尼的邀請加入他們嗎？湯瑪斯最後的選擇會是什麼呢？

自由意識，是上帝賜給人偉大的天賦。上帝讓我們有選擇自我的自由，好在上帝和魔鬼間抉擇，然而這個前提是在，上帝的旨意下才能引臻完美。是誰總是去煽動邪惡呢？是誰最後引出善念呢？我們是否也像教授一樣用自由意識來悖逆或犯罪後卻又抱怨神當初為何要給人自由意識呢？到底是要選擇跟隨上帝或是選擇將世界踩在腳下？上帝最後仍將自由意識交給了我們！

[詹宜臻]

喬凡尼與教授的相遇是上帝允許發生，但上帝會給人有悔改的機會。
從一開始單純不喝酒的喬凡尼因瑪澤米諾紅酒一次又一次陷進試探中，眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕傲讓他錯過認罪悔改的機會。
妻子的提醒、主教的對談都是引人回到正路上的機會，片中主教說:自由意志只有在上帝旨意下才能引臻完美、我們的國度並不在這俗世中。
這讓已經陷在罪裡的喬凡尼是很難理解的，而教授回給主教”我想我們在這點上永遠不會有共識”這是上帝與魔鬼當中的拉扯，真理與謊言的對照。上帝給人自由意志也給人真理來謹守遵行，上帝要我們保守己心勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。若常有真理在我們心中，就能分辨從撒但來的謊言，也能因此走在合神心意的道路上是不滅亡的道路，是永恆豐盛的生命。

[姜復華]

魔鬼品酒師
[/b]喬凡尼與湯瑪斯和你我都是一樣，是凡夫俗子也就是普通的老百姓，我們有個人的喜好、個人的軟弱與不為人知的罩門，但撒但魔鬼有高度的智商，我們如何能抵擋牠，甚至勝過魔鬼的誘惑呢? 難啊！
君不見古往今來有幾人能勝過這屬世的三大誘惑？
「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的」(約翰一書二章16節)
耶穌勝過，耶穌是如何勝過的呢？

「好酒不需等到良辰才開，因為開瓶時便是良辰。」
愛喝酒的人碰到志同道合的酒友也都會說「酒逢知己千杯少」
似乎碰到對的人、對的時間，就給自己一個藉口，於是喝起酒來就合理化了，
但劇中喬凡尼的太太說我口渴，就把一瓶好酒給喝了，因為生氣就把一瓶好酒給砸了，真是令喬凡尼心疼啊！甚至到最後去搶救一瓶拍賣會買來的紅酒，不惜冒著生命危險開快車上路……其實他已經失心瘋了！為了紅酒他已經豁出去了，正常人怎會花百萬元只為了買一瓶紅酒？正常人怎會罔顧工作倫理，長期挪用公款只為了紅酒？我想不只紅酒擄獲他的心，還有當他擁有名貴的紅酒時，別人讚賞佩服他的眼光，還有隨之而來的美人相伴、、、這些在在都讓他忘了自己是誰？
魔鬼真是厲害啊！「魔鬼藏在細節」裡，讓人不知不覺的往陷阱裡去，又像飛蛾撲火般的吸引人……

「引領我們相遇的神祕機緣」
「一樁命案、一隻耳環、一個神秘女人、一群人:教授和助手們」，貫穿了整齣電影，帶出喬凡尼和魔鬼打交道、畫押的過程。劇情快到尾聲時，湯瑪斯把紅酒收集起來喝的同時，有喬凡尼的心跳聲當背景，當心跳聲嘎然停止、閃電，魔鬼預備好要和湯瑪斯打交道了，只是湯瑪斯是否有智慧察覺？是否看出端倪而能保守自己全身而退？難啊！
一隻耳環、一張夢寐所求的榮升調派令、一個年輕女人正等著他……

「你看！這世界將在我們腳下」
當教授問喬凡尼說：「你想解決你太太多久了？」
當阿黛兒真的被謀殺了
喬凡尼說：「我是開玩笑的」
耶穌說過「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」(馬太5:28)
所以當喬凡尼幾次恨太太所為，心中恨得牙癢癢的時候，其實已經給魔鬼留了破口，縱然他沒有親手殺了他太太，但實際上他要為這謀殺案付上生命代價。

如果我是湯瑪斯，我可以接受派令，但我可以選擇不要像喬凡尼那樣離譜，記得當年無神論的我在紐約旅行，偶然進了教會經過一段時間選擇決志信耶穌，但我擔心的是我的行囊裡，有幾雙社交舞的鞋子與衣服，我聽說基督徒不跳舞的，那怎麼辦呢？謝謝師母解了我的困惑，她說：「聖經沒有禁止我們跳舞，甚至還要我們跳舞敬拜祂，只是不要因此過了頭，影響工作……等等」，如今22個年頭過來了，我很自在，我曾經在舞池中發福音單張，也會和福音朋友小酌品酒……
「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」(林前10:23)

「萬物的神奇，就在最小的細節」
「生活裡的碎片各自帶有不同涵義，看似重要的事件最終證明無關緊要；而看似不起眼的小事，最後則帶來了關鍵的影響。」 ─ 導演 費迪南多維森提歐納尼
自由意志是上帝賞賜人類最棒的禮物，有人說「不自由毋寧死」、「生命誠可貴,愛情價更高,若為自由故,兩著皆可拋」這些都在說明「自由」是不可取代的價值。雖然自由和自由意志尚有些差距，但
感謝上帝給了我們--人類--萬物之靈擁有自由意志，可以有選擇的自由，可以選擇信上帝或不，可以選擇照上帝的旨意去做或不，可以選擇我們自己想要過的生活，可以選擇有豐盛的生命，可以選擇喜樂不憂傷，可以決定相信上帝是信實的、良善的、聖潔的，相信上帝的創造都是美好的。
相信上帝的話大有能力，可以勝過魔鬼的詭計!!!
耶穌說：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」(約翰福音10:10)
「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」(以弗所書6:11)

「瑪澤米諾紅酒」
我很好奇，這電影在上映期間，瑪澤米諾紅酒是否大賣到缺貨？若有機會我也很想品嘗一下瑪澤米諾紅酒，哈哈!
另外我也很想知道—原著作者和導演，他們是否是基督徒？

[閻大衛]

本片的電影語言帶著濃濃的義大利腔，故事說的隱晦又跳躍。感謝詠雯老師用心的導讀，以『同步翻譯』和『現場導覽』的方式，帶我們穿越導演佈下的時空迷宮，找到問題的核心。

一個平凡的銀行行員努力工作爬升到經理，更憑藉過人的嗅覺，成為專業品酒師，贏得財富和地位。但成功也讓他陷入物質和情慾的漩渦，瘋狂的蒐購名酒，追求情慾的滿足。最後在一次激烈爭吵中殺了前妻，後來審訊期間猝死，人生的歡宴嘎然而止一切歸零。

劇中安排了教授和主教兩個人物，模擬撒旦與上帝的對話。撒旦嘲弄上帝給人類的自由意志，，隱喻伊甸園始祖犯罪的結局，為自己的勝利洋洋得意。

而導演安排教授的三個跟班，刻意以耶穌的門徒命名。他們爬到高高的山頂看著滾滾紅塵，似乎是想模仿，也想顛覆耶穌登山變像，以及勝過魔鬼試探的情節。（因為篇幅，此點容後有機會討論）



毫無疑問的，上帝是最頂尖的說故事高手：伊甸園、亞當、夏娃、生命樹、果子、蛇、撒旦、引誘、犯罪、欺騙、衝突、懲罰、放逐......人類無盡的罪惡和苦難。

剝去戲劇化的外衣，這個高度簡化的故事，敘述的是上帝創造人類所面臨的難題───


我認為後者的上帝是比較高超的，充滿挑戰性──人類可以自由選擇要不要，尋找我、愛我、回歸我！

容我借用美國總統湯瑪斯傑佛遜的名言，類比這道上帝和人類共同的選擇題：



（slave，綜合韋氏等英文字典的定義：只能順服，從屬他者，沒有自己的主權和意志的人或物，就是slave的狀態和地位。奴隸，並非一定是鞭打與苦待，任何的成癮也是一種slave，以及聖經的術語──罪的奴僕。）

我個人認為，上帝和人類都選擇了 freedom，畢竟人是照上帝形象造的。當然，它的代價就是無法切割的 danger 加 s！

我判斷創造者的心情是矛盾又複雜的，當祂遠遠望著亞當摟著夏娃，穿著祂親手做的衣服，蹣跚地走出伊甸園，萬般不捨頻頻拭淚回首。祂的欣慰還是大過傷心，祝福還是多過咒詛，成就感還是超越失落感。

上帝並不想天天看到一大群唯唯諾諾、光著屁股的園丁，在伊甸園裡面擠來擠去吧！這完全不能彰顯祂創造的大能和奇妙，甚至是一種羞辱。天空的飛鳥，地上的走獸，海裡的游魚已經足夠了，甚至更精彩。

上帝是最偉大的說故事者，人類是祂最高級、最終極的創造。在創世紀第二、三章，透過高度簡化，充滿戲劇張力的情節，生動的描述了祂和人類糾結的愛恨情仇。這樣膾炙人口的故事流傳千古，對人類產生了極大的啟發和教化。相對於我落落長的文字，只會被嗤之以鼻，或，引來離經叛道的指責，真是天差地別啊！

回到前面設定的問題：魔鬼品酒師這部電影的主角，喬凡尼。他的罪，他的惡，或，讓他墮落的『邪惡勢力』從何而來呢？如果我們不想找一個代罪.....山羊，如這部電影的中文片名所明示的：魔鬼，也就是電影中他化身的『教授』。

孔子早就看出，飲食、男女，人之大欲存焉。除了食慾，性慾，二個最基本、最強烈的之外，本文姑妄借用馬斯洛人類五大需要理論來歸納：

1 生理的需要
2 安全的需要
3 愛與歸屬（社交）的需要
4 受尊重的需要
5 自我成就的需要

但，所有人類的需要，一旦從『需要』變成『想要』，從無到有，從有到多，從多到好，從好到精，從精到贏，從贏到傲，從傲到狂...........。慾望就像核分裂一樣，是核能，也可能是核爆！



我觀察人類最終極，最瘋狂的爆炸和毀滅，應該就是戰爭了吧！

而魔鬼品酒師這部電影，具體而微的，用殺妻和獄中猝死，做了終結。

上帝是公平的，偉人會犯偉大的錯誤。喬凡尼天賦異稟，很快晉身高富帥一族，但也面臨更大的 dangers，風險。

很不幸，他沒有處理好。財富，美貌，權力，知識，才華.....意味著更大的能量，他駕馭不了，喪命在爆炸中。