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台灣近年五到十年間，有兩個十分有趣的現象。其一是關於「自我」的書在市面上崛起，「關於自我」的演講或心理活動也滿受歡迎，譬如「自我了解」、「自我接納」、「潛能開發」、「生涯規劃」等；其二是「空間」這兩個字在許多咖啡廳的店名中出現，譬如「心靈空間」、「都市空間」、「思想空間」、「人性空間」……等。
其實這正反映出資本主義時代走至加今，人心必然會出現的現象。
焦慮、疏離、不確定
現代人的內心，普遍存有一種焦慮與疏離的心境，對於末來，是一種不確定的感覺。（註一）這種現象，源自十九世紀後期至二十世紀間，快速發展的科技、工商業與都市化，這些發展帶出社會劇變、價值體系更易、人際關係大幅改變，以及生活方式的變遷。而這一切變化，又在二十世紀末期的二三十年間達到頂點。（註二）
因此我們會看見在資本主義的社會，普遍皆有因經濟至上而導致商業主導一切的現象，譬如商業主導文化、商業主導科技、商業主導政治……，一切領域，至終都歸結到「是否能賺錢？是否能促使經濟進步？」
這種商業文化，還帶出來人心之傾向功利，一切事物皆從「交易」的角度來衡量，而人際關係也不再是目的本身，反變成為一種手段。加上商業化必然帶出來的都市化、專業化，更使每個人在整個社會中，只是一個非常小的零件，感受不到自己的意義和價值。
這些都是焦慮、疏離、不確定感產生的原因。
回歸傳統
其實遠在資本主義伴隨科技、工商業、都市發展起來的時候，世界各地均有反現代化回歸傳統的呼聲，（註三）他們隱然發現現代化（註四）對傳統文化是一種斷裂的傷害，會因物質化、功利化，扼殺傳統的美好人際關係、價值觀與宗教信仰，這種先知的呼聲在現代化濫觴地英法，以及德、美、其他歐洲國家均曾出現，當現代化傳至中國以後，在中國也曾爆發傳統現代之論戰，可見有識之士確知資本主義過度發展，對人類會造成心靈的危機。
吊詭的是，資本主義之能蓬勃發展，卻是有賴於傳統丈化，因為資本主義發展之起始，需要資本的累積。西方基督教思想與東方儒家思想中，均有簡樸的觀念；而清教徒視財富增加為榮耀神，儒家思想中的家族凝聚（註五）同心同力的觀念，都對資本主義起初的發展大有幫助。
但人類的慾求是很難畫界線定標準達到滿足的。人類歷史證明了資本主義發展是個不可逆轉的過程，它不斷的膨脹並主導其他領域的東西，及至翻轉入性、人的價值觀、人與人之間的關係，造成跟傳統的割裂。傳統主軸思想，在西方（基督教思想）與中國（儒家思想）均式微了。
禪的興起
中國在面臨科技、民主、工商業發展大量從西方借取過來的同時，就已有人嘗試重新整理儒家思想，使之能與西化後的中國結合，讓中國不致失去傳統之根。這群人學術界稱之為「新儒家」。新儒家主義者均相信中國傳統思想需經歷一場「再創造」。但這群人的努力，其影響力僅止於學術界的少數知識份子，對廣泛大眾影響力不大。
其後中國一分為二，大陸開始走馬克斯主義，台灣繼續朝資本主義的路向發展。
九○年代前後，大陸與台灣，對中國傳統思想出現兩極化的發展。大陸許多學者，對中國傳統思想呈現出一種很情緒化的鄙棄現象，其代表作是蘇曉康的「河瘍」；在台灣，則是出現「禪」的復興。
關於大陸現象，我們待會再提及，現在先要看看禪在台灣的復興。
禪的主要內容是透過靜坐冥想去除雜念澄清思慮，以達到天人合一的境界。但它也不是純然消極，因為理想中的天人合一，是要能由內而外，「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」的開放自己的。所以會有「覺悟、破我執」，而致以平常心對人世間大慈大悲，甚至以平常心來夢想、來學習、來追求幸福、來博愛大眾關懷政經。
基本上，九○年代前後蜂湧而出的禪思，是與自宋明理學以來，儒釋道三家台一的中國思想一脈相承的。而在九○年代禪的大復興，可說是資本主義極盛之後，對中國傳統思想的一種「渴望尋根」的心情，也是焦慮、疏離、不確定感當中，人心「渴望找到藥方」的一種尋索。
知識份子的心靈空間
禪思對資本主義過度發展的今日，的確有某種程度的治療。它能讓人走出包圍自己的物化世界、功利性的人際關係、名利的角逐，而回到最單純的自我，進而尋找到自己的意義、肯定自己，再進而對人生有一個新的出發。這即是我在文章一開始所說的都市、人性、心靈、思想的「空間」。更何況禪思沿襲的，其實就是中國自宋以來的思想體系呢。
所以九○年代興起的禪宗思想，與以往摻雜民間信仰的佛教很不一樣的是，它是廣泛在知識份子間普及的一種思想，知識份子選擇了它的思想與生活方式，也就是選擇了它的文化。因此會出現官員集體參禪、佛教青年夏令營的廣泛吸引大學生，有關佛法的演講座無虛席、以及中學週會邀請大師來宣講禪思…等的現象。
但是，為什麼在台灣回歸中國傳統思想的同時，大陸卻鄙棄了呢？到底大陸看到中國傳統思想的什麼弱點呢？
無「超越主體」的文化特色
中國大陸在與台灣分開，各自經驗不同的主義之後，至少有兩次政治上的大悲劇。其一是文化大革命，其二是學生民主運動。大陸的經濟改革進展緩慢，稍見成果還是這幾年鄧小平帶動下的改革；至於政治，進步更少。而台灣，經濟起飛的速度雖已達至讓傳統崩解、人心焦慮疏離不確定的地步，但政治改革卻也才是近幾年的事。
因此中國大陸的學者，在歷經歷史悲劇之後，開始深研「中國思想的深層結構」，他們相信「中國思想的深層結構」中，有某種病徵存在。
基本上來說，中國思想中（包含台灣之禪）最重要的特色，是中國思想上並無另一超越的主體（即基督教所說的上帝）的存在。這也就是說，中國思想中，並無「第一因」的觀念。譬如聖嚴法師即明確辦駁「正信的佛教，沒有創世主的觀念。佛陀是人間的覺悟者。佛陀雖能覺悟世間的一切原理，但卻無能改變世間已有的狀熊；佛陀雖能化度眾生，眾生的能否得度，尚須由眾生的能否自我努力而決定。」
這跟基督教思想很不一樣。基督教思想是最先確信了超越的主體，才談世界、人與人生的。聖經的第一句話便是「起初上帝創造天地」，而後說及上帝按祂自己的形象創造了人，上帝看天地與人均是好的。但人後來濫用自由意志，犯罪背離了上帝，便與上帝分開。因罪與上帝分隔，是人存在的苦難。這種分隔乃是聖潔與罪的分隔，其距離大到人無法自救，非得上帝主動走向人，用著可以同時滿足上帝公義與慈愛二種聖潔屬性的方法--十字架，來救贖苦難中的人類。從此凡信者皆重回起初與上帝同在的美好。這即是上帝顯在人身上的「新創造」，使凡信者皆有新的生命。
可以這麼說，中國思想與基督教思想最大的差別，即是在有無這「超越的存在」。
自由、心證的思想體系
因為中國思想中沒有這超越的主體，所以也就不能從這超越的主體來看自己、看人生、看世界，因此中國思想的主體是「我」。這就是「誠意正心修身齊家治國平天下」的由己向外推展的順序；也就是靜坐冥想以致天人合一的由內向上的順序；也即是聖嚴法師所說「眾生能否得度，尚須由眾生能否自我努力而決定」的自救之法。
問題是，中國的「我」觀，是否太過於樂觀了呢？
我們每一個人都會經歷自我內在的幽暗面。它可能在靜坐冥想遠離外在世界時沈澱至底層，人性善之面因此能浮至上層；但一這並不表示幽暗面不存在。它會經由任何一種試探誘惑，重新被挑旺起來。並且，這種「由己向外」、「由內向上」的思想體系，太容易導致「自由心證」了。任何人皆「立地成佛」、任何人皆「天人合一」的結果，其實就是任何人皆自成章法。
所以會流傳一個笑話：甲與乙起爭執，找大師評論，大師對甲說：「你對！」又對乙說：「你對！」丙在一旁看了很不解，上前問：「到底是甲對還是乙對！」大師對丙說：「是你對！」
中國思想的自由心證，促使「法治」一直很難建立。因為法之存在，是預設了人皆有罪性，需用法來制約，而法之最終上溯「自然法」，也是預設了有一「超越的存有」。
法治與民主是一體的兩面，有法律才能有自由，這是基督教思想非常重要的觀點。（聖經中記載，當上帝給人自由「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」時，也給人法律的約束「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」）中國思想中，既無外在於「我」的法理，發展民主當然是一片亂象（如台灣近些年來之民主發展，混亂遠多過於秩序）了。
可以預期，台灣興起之禪思，對未來民主的發展並無多大幫助，反而很有可能製造更多的亂象。
道德倫理化的思維取向
此外，大陸學者之所以力抵中國傳統思維，也是因為「誠意正心修身齊家治國平天下」與「天人合一」觀念中的「天」，在中國傳統思維中其實就是「德」，也就是忠恕仁義的道德實踐。「天」既非外在超越的現象，要證明「天人合一」或
「平天下」，唯靠道德實踐了。
其實基督教思想也強調道德實踐，但這實踐的起始，是蒙上帝救贖與上帝和好之後，透過對他聖潔的認識，回應他的聖潔而有的道德實踐。也就是說，那超越的對象與實踐道德的我，是不同的本體。
但中國思想中這種天人合一即是實際道德，卻是只有一個本體，即是我自己。也就是說，我合德，便驗證了天人合一。
遠從周朝以夾，中國的「天」概念，即是一個經驗的路線。「天」從來沒有真正獨立於人而存在過，它與人的德行休戚相關。表面上看來是人「順應天」，其實是人透過調整自己的德行來「左右天」。從周之「禮」，到孔子之「仁」，到宋之「理」，全是心性與天命在「道德行為」中達到天人合一的境界。而德之總綱，即是忠孝節義，這便便得中國歷史一直擺脫不掉泛政治化、泛倫理化、泛道德化的思維取向，凡事皆以政治倫理道德來概括，壓抑多元化的發展，缺乏對獨特個體的尊重，甚至擺脫不掉以「人治」代替「法治」的觀點，缺乏「制衡觀」，以致助長獨裁權威。
經過文革浩劫，又經過天安門事變，大陸的知識份子，真是受夠了。
其實憑心而論，一面倒的詆毀中國傳統思想，真是大可不必。上帝創造的人既是依上帝形象而造，上帝又看一切創造為美，人當然會順本性中屬上帝的美善來思索文明，更河況中國傳統思想是二三千年的累積成果，自不可等閒視之。
今日大陸學者一面倒的詆毀中國文化，是對長久以來的歷史悲劇的反動，但只要大陸繼續其現代化，仰賴經濟的發展，終有一天會因商業文明的過度發展，而出現資本主義社會底下共同的病症，那時一定還是會反思現代化的未來，並尋找民族傳統思想上根源的。
至於面對台灣現在禪思的迷思，知識份子也應深思大陸學者對中國思想深層結構的批判，不要像一個溺水者緊抓浮木，一廂情願的視中國傳統思想為資本主義時代中的唯一解藥。中國思想中「無超越主體」所導致的思想困局、歷史悲劇，以及對人性過度樂觀的性善說、自由心證的亂象、泛道德、泛政治、泛倫理化的思考方式，仍潛在禪宗思想裡。
面對二十一世紀勢必更烈的資本主義膨脹，我們需要的是有容乃大的謙虛心胸，讓中國思想被更新並被持守下去。既然中國的悲劇乃在無一「超越的主體」，會不會一旦坦然接受「起初神創造天地」的有神觀，並嘗試去認識這位創造天地的上帝，則「人觀」與「世界觀」會更適其位，便破解了中國思想的困局，蔚成更新中國思想的契機呢？
〔參考書目〕
註一：調與超越－中國思維方式探討，趙林／陝西人民
註二：中國民主之困局與發展，金耀基／時報
註三：正信的佛教，聖嚴法師
註四：身心安頓，林清玄／洪建全文教基金會
註五：世界範圍內的反現代化思潮－論文化守成主義，艾愷Guy S. Altto／貴州
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