電影「鐵達尼號」── 人類處境的分析　

作者:psycho(蘇友瑞)            

　　透過電影鐵達尼號大手筆的製作，一時間全世界都感染了這股流行。電影 ，本身可以做為一個純粹的藝術，也可以做為一個時代人心的反映。對我來說 ，奇士勞士基的『三色』、塔可夫斯基的『犧牲』、柏格曼的『芬妮與亞歷山 大』等，這才是做為純粹藝術的電影之最高明的典範。不過，欣賞『鐵達尼號 』這種好萊塢電影時，我將不會使用純粹電影藝術的要求來面對這些流行電影 ，我要問的是：為什麼會流行？為什麼我們會受感動？這種情況反映了怎樣的 時代心靈渴求？

　　老實說，台灣人與東方民族，不見得能理解鐵達尼號事件在西方歷史文化 中的震憾。納粹大屠殺、南京大屠殺、文化大革命都比鐵達尼號事故悲慘太多 了，但是為什麼鐵達尼號事件能成為一個注目的焦點？

　　十九世紀的歐美文明是一個『理性勝利』的時代，科技發展與知識進步不 斷的在文明史上留下許多驚人的成果。尼采宣稱『上帝己死』，重點在於『是 我們殺死了他！』。因為理性成就如此高的社會，靠『人』就可以使社會達到 理想，天國的奧密將可以透過人類的知識得到完整的地上國之實踐。

　　於是，鐵達尼號的建造，公然向上帝挑戰：這是一條『永不沉沒』的世紀 郵輪。

　　然而，鐵達尼號卻在諸多『不可能沉』的理由下，硬是離譜的沉沒了；事 後研究其沉船原因，可以發現有一百個以上的錯誤不應該犯；更重要的是，如 果這一百個錯誤不要『同時犯』，鐵達尼號是真的永遠不沉沒的；結果，人不 能成為上帝，一百個錯誤無緣無故同時發生，根本不可能沉的鐵達尼號還是沉 沒了。

　　我們可以試想這樣的一個『當頭棒喝』對當時企圖以理性殺死上帝的歐美 文明是多大的震憾；對他們來說，基督教文化精神一直強調的『人是有限』的 基本精神，在理性發展的十九世紀與二十世紀初幾乎都被毀棄。結果，發生兩 次世界大戰如此瘋狂相互毀滅的心靈墮落。於是，歐美文明以理性殺死上帝的 思潮走向，至此不再相信理性科技，走向後現代思潮，質疑理性的無能並且積 極尋找『全新的替代上帝』。

　　這種對『人類無限』理想的失落與質疑，或許就是鐵達尼號事件如此成為 一個歷史焦點的原因。曾經代表人類科技文明最高成就的『永不沉沒之輪』， 最後仍只能在重重錯誤中沉沒。

　　不過，這種震憾終究只是發生在二十世紀初的人類心靈而己，為什麼在這 個二十世紀末的時代，這種震憾會重新成為流行風氣呢？

　　於是我仔細欣賞了電影『鐵達尼號』，試圖從中發現人心的渴求。

　　我發現這部電影表達的是『自由』與『負責』的壯麗呈現，也就是電影高 唱『自由』與『負責』兩個重要的價值，把一切做出這價值的角色都給予光輝 的表達。

　　對於女主角羅絲而言，她和男主角的愛情被導演詮釋成『心靈的解放與自 由』，男主角死後，羅絲答應他要好好活下去，永不放棄任何求生機會。然後 電影最後一幕一幕流覽整個老羅絲珍藏的照片，我們看到她開飛機、兩腿分開 像男生一樣騎馬、演戲......她的藝術生命透過男主角的救贖，而成為自由解 放的人生。

　　男主角為什麼有這種救贖羅絲的能力？因為電影把男主角塑造成一個『自 由』人，全身的家當就是一身衣服，除了藝術心靈外別無他物。所以搭上鐵達 尼號只因為賭贏了錢，參加貴族宴會仍能說出人生大道理。電影特意塑造一個 『自由』的男人遇到一個『壓抑』的女人，於是，自由得到勝利，女人得到愛 情的救贖。

　　環繞這個中心主題，透過沉船的各個不同時間不情節，導演強烈表達一個 『負責、盡責』的社會。船員們認真執行『婦孺先上』的原則，他們雖然無形 中成為階級壓迫的共犯，讓三等艙旅客無產階級遭受迫害。然而，那是他們基 於維持秩序的『責任』而進行的共犯行為。人為了盡忠職守的負責精神而不得 不為惡，甚至連自己都不知道這是做惡，只能說是人的無奈。

　　所以鐵達尼號的設計者勇敢面對自己的設計不良，而直接面對死亡；船長 面對自己指揮不當，而面對死；樂團演奏者面對『用音樂安撫人心』的責任， 而面對死；工作人員用自己身體接電維持電力，而面對死。在這些壯麗的影像 中，導演呈現一個『勇於負責』的社會，對比其中許多自私、膽怯怕死、耍手 段的各種人。

　　這種『自由』與『負責』為不會是電影對時代最大的呼喚？要比愛情至上 的情懷，『英倫情人』比『鐵達尼號』還更勝一籌；當然鐵達尼號的熱度也可 能來自徹底的商業宣傳和明星塑造、高明的電影特效；但是，這股流行熱潮會 不會真實反映某種人心渴望？

　　於是，在二十世紀初震撼『理性至上，上帝己死』幻夢的鐵達尼號事件， 在二十世紀末為了尋求『自由』與『負責』而復活。我們現在所處的心靈是怎 樣的時代？為什麼我們己經擁有這麼多自由之後，女主角這種起碼的自由解放 仍然能成為心靈的呼喚？擁有這麼多自由的人類，為什麼還時時需要透過自由 解放來安慰自己？在西方社會法治己成熟的現實面，如此歌頌『負責』是怎樣 的心靈要求？會不會，因生命喪失一個『為何而活』的價值感，所以『負責』 變成另一種型式的價值渴望。樂團的生命價值在於維持音樂到最後一刻、船工 的生命價值在維持電力的最後一刻，縱使死去，這個生命是有意義的，不再歸 於虛無。

　　因此到了二十世紀末，縱使美蘇冷戰消除、環保運動風起雲湧、弱勢反抗 運動節節高漲。可惜的是，人類的心靈仍然受困於起碼的簡單問題：為什麼這 個時代的人們仍然覺得心靈不自由？所以只好寄情在女主角的解放？為什麼這 個時代的人們仍然歌頌不惜犧牲生命的責任觀？寄生命意義在價值的堅持？

　　只可惜這樣的時代心靈之『人類處境』考量對台灣流行的『自我修行』思 考方式是難以溝通的。這樣的電影在媒體被討論成：『如何使用高超修行面對 死時毫不驚慌？』，這是完全可以被預料到的。因為凡是重視『自我修行』而 沒有去關懷『人類處境』的生命態度，是無法理解鐵達尼號事件對人性樂觀是 多大的打擊 ── 對於西方社會，他們理解的是人類對自己能力無限的過份樂 觀己經破滅；對於習慣『自我修行』的文化思維，卻獨獨能想到『不驚慌』高 超的修行境界。

　　話說回來，為什麼在如此進步的現代社會中，卻透過鐵達尼號電影，發出 這種『自由』與『負責』的心靈呼喚？人類真正想要的自由是什麼？人類能做 為一生意義所繫的價值是什麼？鐵達尼號電影留下這些問題，卻彷彿以藝術、 愛情做為答案。女主角基於對男主角的愛與誓言，從此展開全新的人生；直到 老年後回到鐵達尼號事故現場，重新與鐵達尼號所有勇敢赴死的人相遇：樂師 、船工、船長、設計師......直到男主角；這一群人終於相會，每個人都走出 了有意義的一生，難道就是導演要表達的終極意義？

　　對於一部商業電影的要求是不必太多的，但是一個流行文化必定反映某種 心靈呼喚，這篇文章正是嘗試分析這種心靈呼喚。我希望做為一個願意積極入 世的知識份子，能夠真正走入現實世界，去了解人心的喜怒哀樂，與之同悲同 苦，而不只是站出自己的高超修行與豐富知識。這個時代願意傾聽的人很少， 願意認真理解別人所說所行的人更少，即使是面對一個流行電影，我們的文化 思維能否真正活出一個『誠懇的人生觀』？ （本文作者為國立中正大學心理研究所博士）