� 宗教是人類精神生活的資產，是人社會生活之超越層面。好的宗教使人精神超越、淨化心靈、開啟智慧，並強化善的意志力，而得到心靈的解放，擺脫邪靈偶像的恐懼迷信。不好的宗教使人精神混沌、失去主體性、偶像崇拜、自我奴化，而失去心靈的自由。換言之，能不能使主體體現人之真善美的本質，乃是宗教的試金石。
宗教亦是人類倫理價值的結晶，人靈魂內一切美善的本質能不能在宗教內體現，進而成為社會倫理價值觀、法律制度等，是宗教品管的判準。好的宗教體現倫理的最高價值，呈現生命的尊嚴，關懷貧病、孤苦受欺壓的族群，追求社會正義，不畏強權，不怕惡勢力。反之，不好的宗教則泯滅是非，欺騙社會，假神之名行欺世之實。宗教能否體現社會正義及人性尊嚴，或是幫助強權藉政治勢力剝削人民主體，便成為宗教對話的重要焦點。
雖然宗教是人類精神的高度展現，但卻常成為迷信的代名詞，證諸歷史，宗教或作為封建制度的理論提供者、壓迫者的幫凶，或作為殖民主義的先遣部隊、人民的鴉片，其原因為宗教利用人對政治的恐懼，以及對生老病死的懼怕，以怪力亂神的方式控制人民的心靈，於是政治與宗教互為狼狽，形成強而有力的共犯結構，政治束縛人民外在的自由，宗教則控制了人民心中的自由。這樣的例子在歷史上屢見不鮮，中世紀腐敗的天主教會強迫人民上天堂要買贖罪券，造成人民心靈難解的桎梏，馬丁路德才提出："Sola gratia, Sola fidei, Sola scriptura"－獨獨靠恩典，獨獨靠信心，獨獨靠聖經。從此把聖經解釋的壟斷權解放到每個信徒的心中，使萬民皆祭司，萬民皆先知。心靈解放是政治解放的先決條件，神棍的權威受到質疑後，接著皇帝權威的正當性便受到懷疑，啟蒙運動所代表的正是此一人性的覺醒。
自由的人格和主體是宗教的先決條件，宗教不能反於理性，不能與人性的自由和自覺相矛盾，真正的宗教會使人的理性和自由意志的主體內涵做最具體的體現，假的宗教則相反地會壓抑人的主體性。雖然宗教的本質是人類精神的最高體現，但從歷史的角度來觀察，宗教卻又常常成為壓抑精神的工具，這種矛盾的現象正是台灣目前宗教亂象的經驗展現。相對於宗教改革的歷史經驗，台灣宗教經驗其實也同樣呈顯出台灣社會結構的潛在問題，諸如：
1. 台灣有學校教育卻無社會教育
2. 台灣有經濟建設卻無社會建設
3. 長期處於意識形態的填鴨教育下，缺乏社會啟蒙，以致迷信、鄉愿的情形普遍發生，又因缺乏人文健全的世界觀及理性的教育，讓怪力亂神有機可乘
4. 政治層面為政黨、派系、黑金所壟斷，菁英、專家比例太低，形成外行人管內行人的局面，不學無術的政客替人民立法，黑道亂世，白道貪污，宗教詐騙的例子愈來愈多
5. 傳統宗教與倫理宗教大多為政治保守主義，如佛教口說不介入政治，但大都是國民黨的支持者，信徒支持反對黨，便被解釋為介入政治，這情形在天主教亦普遍存在。長老會支持台獨，卻不真正加入建國黨之機器運作，以具體行動體現台獨理念
6. 宗教反哲學、反理性，認為信徒思考能力加強會影響師父或牧師的權威，其實不然，信徒智慧的成長才是宗教真正的財富
7. 反對話，這是台灣社會本位主義作祟，不願亦不敢與其他宗教對話，深怕信徒會流失，或信徒的信心會動搖
由歷史的經驗得知，沒有任何宗教因有神佛的保佑就可以獨自封聖稱神，就可以隨意違反人性及理性，以致於欺騙人民，宗教的迷信是墮落的源頭，其反理性是宗教腐敗的開端，反人性是欺世盜名的源頭，宗教真正的本質應是精神不斷的自我超越，理性成長後信心也會隨之進步。
宗教之作為倫理價值的結晶，進而體現成為社會倫理的價值觀、法律制度等，難免必須面對競爭與對話。第二次梵蒂岡大公會議在神學上最大的突破，便是把信徒的合而為一作為全人類在上帝的愛裡合而為一的表徵－"Die Kirche ist ja Christus gleichsam das Sakrament, das heibt zeichen und Werkzeug fur innigste Vereinigung mit Gott wie fur die Einheit der ganzen Menschheit"，第二次大公會議教諭教會在基督裡面就是一個聖禮典，就是使人與上帝深深合而為一的記號和工具，亦是使全人類合而為一的聖記號。信仰的大而公的本質使人相信，上帝對任何人種的愛是沒有偏私的，不分種族、出身、膚色，都將與上帝合而為一，而教會是這合而為一的記號。這種宣告較諸中世紀神學之宣稱外邦人為上帝所咒詛，應被判入地獄的信仰有著一百八十度的轉變，這就成為宗教對話的神學基點。
宗教有沒有找到本身信仰及倫理價值的結晶，影響到宗教的進步與否。其他宗教亦有其倫理的最高價值，如佛教之我不入地獄誰入地獄之救世情操，這些宗教精華為如何成為社會教育的種子，以防止信徒的迷信、神棍的欺騙正是今日諸正信宗教的對話點。
為了實現社會正義，宗教是可以彼此合作的，第二次梵蒂岡大公會議已經為此提供了神學基礎，而為了教育世人，宗教更應該對話，自大及本位主義的對話並不符合宗教的謙卑精神。個人認為宗教應該在以下幾點議題上展開對話：
1. 什麼是正確的世界觀及積極的人生觀
2. 人生的意義為何？
3. 如何共同實現社會正義？
4. 如何共同教育社會？
5. 如何防止迷信及宗教詐騙？
6. 如何防止政客禍國殃民、壓抑人權？
7. 如何共同保護生態環境？
8. 如何建立台灣人的尊嚴？
9. 如何改革宗教教育？
10. 如何推動社會正義，促成全民福利？
11. 如何使全民合而為一？全人類合而為一？不以暴力戰爭，而以和平對話達成和平？
12. 如何幫助弱小族群，保障生存權利？
這些問題正考驗所有的正信宗教，也考驗著每一個台灣的宗教信徒。
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