在一連串宗教事件頻傳的同時，關於「基督教不是宗教，而是信仰」、「拒絕宗教化」及主張「基督教雖有教會建制，但超越宗教之上」等言論此起彼落，面對這些爭論，重點似乎不應被放在基督教究竟是宗教抑或是信仰的表層意義上，反而應該藉此反思宗教的本質為何，以及維繫基督信仰的動力何在兩項重大課題上。
無神論者費爾巴哈（Feierbach）曾使用「異化」（或譯為「疏離」）（Alienation）來批判宗教，他以為：「宗教使人與自己失和，人把上帝放在自己面前，視其與自己相對，而上帝與人截然不同。」因此，上帝是人內在的對外投射，所投射的源自於人，卻與人完全分離，「異化」於是產生。簡言之，人與自己所投射的上帝分隔後，自己也成為此一上帝的對象。這樣的神人關係，基本上是一種主客對立的關係，宗教的本質是人自我異化的結果，費爾巴哈對宗教的批判可以視作對十九世紀重抽象、思辯之神學觀的反動。費爾巴哈因此走向無神的進路，當代存在主義神學家保羅．田立克（Paul Tillich）與費爾巴哈一樣，對於人的這種自我異化情境深具洞察，但他斷言人的自我異化乃是根源於罪，「存在的狀況就是疏離的狀況，因為人從其存有根源疏離，也與其他存有疏離，又與其本身疏離」，換句話說，田立克認為人與上帝、人與人，及人與自己的疏離都是根源於罪。
將兩者加以對照，可以發現費爾巴哈認為異化是宗教的本質，但田立克卻認為，必須以宗教來拯救人的自我異化，以發現一切存有物的根源—上帝之上的神來作為信仰的動力，這位神超越一切之上，也超越一切主客對立的關係，而人必須在他存在的實況中去發現此一新存有。因為以主客對立來思考神人關係的宗教觀，本質上是人自我異化的結果，田立克意義下的宗教卻非如此，而是一種對存有本身的參與，「上帝」不是任何一個客體，乃是存有本身。只有積極地面對焦慮、不安、未知等存在情境，才能發現這些體驗中所具有的意義，也才能發現存有自身，即上帝自身（或稱為上帝之上的神）。
同樣反對將上帝視為客體，將基督教貶抑為客觀宗教的還有十九世紀存在哲學之父祈克果（S. Kierkegaard），他的思想影響二十世紀新、舊教神學理論甚深；祈、田二人宗教觀點的獨特性，對宗教神學界造成不小的影響。以下我們將分別扼要地介紹其個人的宗教思想觀，盼藉此在世紀末宗教亂象中找出一條重建信仰的道路。
祈克果關於宗教的詮釋中，有幾個重點頗值得我們重視：
（一）宗教崇拜的意義是指每個個人對他所擁有的神、人關係做出極度的表達；是對於他之肖似於神的高度陳述。因此，對於崇拜者而言，神便是絕對的一切；也當是他在今世所能持有超越俗世一切之「絕對目的」本身。
（二）就主客分立的角度而言，所謂客觀的基督教是不存在的，唯一存在的是主觀的基督教。這種基督教以無形的方式存在於虔信者的主觀心裡。因此，祈克果說：「神是個靈，靈是內向性，內向性即主體性，主體性則是實質上的激情；在極限點上，它是對個人的永福，逕作一種無限的、個人的與激情的參與」。
（三）基督教的特徵就是「困思」（paradox），這是因為基督教本身不是一項教義，亦即對神人一體，或主客同一的教義，而是面對神已存在的事實。
（四）從存在的角度來看，基督教必須和人的存在有關，即和正存在中的人的行動有關。換句話說，基督教就是教人往前，朝如何成為一個真正的基督徒而努力，因此祈克果說：「我不自稱為基督徒，我只求成為一個基督徒」。
（五）人不能從世俗歷史中獲知關於基督的事，意即人完全不能藉由知識去了解基督。基督，是蘊涵神而為人的相反相成之道；祂是只為信仰者而有的信仰對象。
（六）為了區分信仰與感性的不同，我們必須持守以下的祕訣，即：啟示需藉奧祕來符指；幸福需靠苦難來成就；信仰的確定性是靠不確定性來證成。信仰的知識不像一般知識重視實證性和經驗性；相反地，信仰本身的確定性，在於它以超凡的洞見和信心，去抓住那不被肉眼所見的事物。然而,相對於一般知識，所謂洞見和信心，卻是不確定之物，這正是所謂的「困思」。因此，宗教生活的安適是由困阻而來；真理則是藉由荒謬來證成。
祈克果思想中的基督教不是客觀的教會建制，他所著重的是個人對其所認信的神直接作一種激情的參與，以信心的跳躍來證成關於神的真理，這種主觀的基督教雖不免招致批評，但其中所揭櫫的信仰熱情卻對二十世紀以來的神、哲學影響甚鉅，對逐漸失去信仰熱誠、教義中心化的基督教會而言，仍如暮鼓晨鐘般發人深省。
而田立克對重建一般知識份子對基督信仰的認知戮力甚多，他從祈克果、佛洛依德（S. Freud）、海德格（M. Heidegger）及沙特（J. P. Sartre）等人的思想論述中，汲取不少有關於重新詮釋基督教原始信息的靈感，其中最教他引以為傲的莫過於他從中發現了基督教與不信者（包括異教徒）之間的接觸點。在田立克的思想中，對於宗教的界說及信仰寓意的闡明，有幾點頗值得觀察：
（一） 宗教是關連於信仰的；儘管在一般的社會政治或藝術活動中，都或多或少可以找到某些宗教性徵，例如為了實現某一目的，必須以喪失個人自我的特質或社會地位等為代價。但這些具有表面宗教性徵的活動，因為可以被客體化，所以不能算是真正的宗教活動，而是一種偶像崇拜。田立克認為真正的宗教活動，必須以「上帝之上的神」（the God above God）作為其絕對信仰的內容或依歸。
（二）所謂宗教或信仰並不是意指對某種不確定的事物，逕作理論性的肯定，而是對某種超越尋常經驗的存有（Being）的接受。換句話說，宗教（或信仰）並非一種看法，而是一種情態，即一個人被存有力量掌握的情態。此存有涵指超越超越一切現存事物，而且是一切現存事物都參與其中的存有－又稱為新存有]、新實在、眾存有物的基源、存有自身或上帝之上的神。
（三）宗教或信仰的界說是，當一個人被他的「終極關懷」（the Ultimate Concern）所捕捉的情態，即以上帝之上（意即超越一切存在的客體或對象）的神為信仰的對象。「終極關懷」涵示個人為了參與存有的行動，例如為了求取永生之道，他就必須盡心、盡性盡意和盡力地投注所有的一切，意即需以無限的注意力、無條件的皈依，以及終究的熱情去作無限地關切與投入。
（四）宗教的內容包括了兩個面向，即主觀層面即客觀層面。主觀面的說法是任何的理念或行動，一旦成為個人願意為之生、為之死的關切對象時，它即作為他心目中的一種「宗教」；客觀面的說法則是，唯有超越的信仰或絕對的信仰，才能履現人的終極關懷。
（五）在人的存在情境裡，不免會面對命數與死亡、空無與無意義、以及愆罪與被定罪的焦慮，但只要人能夠面對這些，並加以接受，便能擁有生存的勇氣，一旦擁有生存的勇氣，便是信仰的一種表現。
（六）雖然人無法有效地證明神的存在，但這無損於神存在的事實，不過在人膽勇的行動中（例如勇敢面對絕望），卻可以肯定存有的力量。因為每個膽勇的力量都是「存有物基源」的一種展現，生存的勇氣即是通向「存有自身」的主要路徑。
由以上的陳述，我們不難理出幾項明顯的脈絡，若就人的自我異化作為宗教的本質而言，基督教的確不是一種人間的宗教；但若就田立克對宗教的界說而言，即宗教或信仰乃是個人為存有所捕捉，得以面對生命中的各種不確定性，並願意為之獻上一切，則基督教是可稱為宗教或信仰。
祈克果所強調的是個人對真神、永福及弔詭信仰的追求及認同，而田立克所關切的，則是個人應勇敢地面對存在的一切，從而以參與及表明真神（他慣稱為「上帝之上的神」）的臨在為職志，信仰的動力方能於此體現。此二者也幾乎步調一致地指出個人唯有倚靠他那個人的、激情的、無限的、無條件的以及終究的心思、情感、毅力或意志，去挹注專屬於他自己的未來福祉，才能因此重建自己與上帝的關係。
這也不得不讓我們深省，作為當今世代的基督徒，你、我是否真如祈、田二氏以賭注一生的方式，投入並專一於自己的信仰？我們都想以魚與熊掌得兼的兩全手法來遊戲人間，卻很難用擇此捨彼（either or）的篩選法來精進自己的靈性生活。所謂「分別為聖」、「選擇上好的福份」、「要作五個聰明的童女」、，甚至仔細品味「得救在乎歸回安息，得力在乎平靜安穩」．．．的信仰要義，如何把握信仰的動力，避免主客對立的宗教異化，是祈、田二氏思想的主旨，這也許可以作為我們反思當前基督教界某些現象的素材，諸如正統、異端之爭、強解聖經、怕人不怕神、不肯用心辨明真道、不虛心追求真理，以及徒重視表象而忽略敬虔的實意等。這正是當前基督教會不得不以智慧因應的存亡要旨。
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