時間的終結──暢銷書「末日迷蹤」系列分析之三 |
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陳韻琳 |
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『內心深處有「世界必會結束」的信念，不表示就會出現「焦慮徵候群」。事實上，「世界會到盡頭」，也不是二十世紀末以後才有的信念，只是我們卻發現，二十世紀中期以後，它有很明顯的集體性的文化焦慮。』 我這篇文章是嘗試分析「末日迷蹤」系列暢銷書，與「世界末日焦慮文化徵候群」的關係。「末日迷蹤」系列的暢銷，是焦慮徵候群的反應嗎？還是它會引發焦慮徵候群？亦或，它在焦慮徵候群中，有其特殊的反向制約意義？ 「末世迷蹤」系列，跟「世界與歷史必會終結」的時間觀非常有關係，而「末日迷蹤」系列是根據天主/基督教信仰的時間終結觀──信徒會被提、而後這世界會有大災難的背景而寫，筆者擔心長久被輪迴時間浸濡的台灣或華人文化，未必能立即瞭解此書，因此在此把天主/基督信仰下的時間觀稍微做一點解釋。 ● 一、以「約」介入歷史的時間歷史觀：
猶太/天主 /基督教的時間觀，嚴格說來不是純粹直線的時間觀，因為在此時間觀下，時間儘管直線進行，但超越時間的造物主，卻無所不在的介入歷史，因此它既抱持時間歷史持續進行並會結束的觀點，卻又與單純的直線進行有別。 上帝是用什麼方式介入歷史的呢？上帝是透過「約」介入歷史的。（這就是新舊『約』聖經的主要內涵）。「約」，承載上帝對其信仰者的承諾應許，以及對百姓的期望。就其順序而言，總是上帝的約與應許在先，信仰者在信仰中開展對約的回應，這就造成線性時間的開展中，信仰者是透過對未來的信與盼望，而審視現在，讓未來影響現在，因此，世界歷史是以未來干預現在的歷史，是上帝介入的歷史，而線性時間的開展，也成為在上帝的介入未來、宣告應許中，不斷審視現在而有的時間開展。 這種時間觀，也是充滿盼望的時間觀，既然它是看著遙指未來的應許，審視現在，並以回應未來的方式，認真活於當下；在這種時間歷史觀底下，對末世的理解，就絕對不是指單單注目於末世那些讓人恐慌的日子，更多也更重要的，是以對末世的注視理解，推動當下的生命態度。（註一） ● 二、「末世」早已在盼望中開始：
從未來約之應許推動現在的時間觀來看，世界末日，是絕對跟耶穌基督十字架受難、與死裡復活的事件相連相關的。因為介入歷史的上帝之約的最重要轉折，發生於耶穌基督來到此世以後。人們用舊約和新約來區辨這重要的轉折。 上帝介入歷史，給信仰者約的應許的高峰，就是耶穌上十字架、而後死裡復活的事件，在這個事件上，所有過去的約的應許，都已完滿實現。耶穌的受難與復活，使新的紀元和舊的紀元重疊、末後亞當的新人性和首位亞當的舊人性並存。自耶穌開始，出現一個新的約，這個約一樣是對信者先有承諾應許，而後透過人的回應開展歷史的，跟過往不同的，是它的承諾應許──戰勝死亡與虛無，在耶穌身上已經初步實現，將在耶穌第二次再來時完全實現。在耶穌應許的二次再來中，我們遙遙看到末世完滿實現的應許──徹底戰勝死亡與虛無，信者成為完全的新人，開啟全然公義與慈愛的時代。 耶穌是第一位「新人」，也是所有信仰者「初熟的果子」，所有信仰者可以從耶穌身上看見自己的未來終結，並由此推動自己的生命史；同樣的，也將在耶穌承諾的第二次再來中，看到人類歷史的終結，並藉此審視自己該如何面對人類當今歷史。
也就是說，基督耶穌十字架事件發生以後，末世觀點最大的改變，就是開始以基督耶穌為末世論的核心。從此以後，不僅末世必會臨到、這個世界必會結束繼續成為信仰的重要內涵，並且末世的正式開始，是在近兩千年前耶穌上十字架死裡復活的事件中便已宣告開始，而從那時到現在，人類歷史持續是在譜寫末世的歷史，並且以回應末世的態度，開展當下的生活。 這二千年的末世史，對信者而言，就是在已實現、但尚未完成的應許中等候，等候中不忘懷自己是新造的人，在追求慈愛追求公義的事上努力的像祂──已得救、仍等候完全的救贖；已因耶穌基督的十字架受難被上帝宣佈為義、但仍等候所盼望的義；在等候與盼望中，讓自己行事為人與盼望相襯。 ● 三、面對末世的入世精神──追求公義與慈愛的社會：
在耶穌二次再來的應許中，不只是信者個人性的應許，也是信者集體性的應許，那就是將會有一個新天新地，全然慈愛與公義的天國。 但是這全然公義慈愛的天國到來之前，會先有審判。這審判是根據每個人面對基督的立場，以及此生行事為人的態度。 儘管審判儘管是上帝末世之約的內涵之一，但卻不是全面的，因為末世之約同時涵蓋極大的盼望：一切應許最終完美的成全、那就是每個信徒的成為「新人」、以及世界的成為「新創造」。
在上述末世的應許之約中，我們仍舊是從基督身上，看到信徒以盼望面對時間終結時，卻必須就在此時此刻，入世參與追求社會性的公義與慈愛。 耶穌是「初熟的果子」，是新人中的第一人，而祂死裡復活前與後，即或全然改變，卻仍舊是同一人，門徒甚至可在祂復活的身體上觸摸到受難的釘痕，因此可預見，上帝應許的末世的新世界，就不是「另一世界」，而是這個世界的「新創造」。 此外，耶穌上十字架的事件，表明上帝不單單透過約與應許參與人類歷史，更在人類歷史的某個時刻，祂自己進入世界，讓自己成為受限的，並讓自己在十字架上受難。 這種新創造的性質、與上帝涉入世界歷史的事蹟，正意味著，當我們透過末世應許看待正向末世開展的歷史，也勢必是涉入世界的參與，而不該是隱退於世界之外悲觀消極的等待。只是這種涉世參與，必然保有批判的超然性，是不可能過度樂觀以為人有能力將世界變成烏托邦、將此世界變成新天新地的。
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● 四、相信末世臨近與末世焦慮現象的差異： 我們從如上的時間觀來審視二十世紀中期以後出現的各類末世現象，看看有哪些末世態度，很明顯的缺乏盼望與積極入世的態度，並將焦點過度集中於末世本身，我相信這是世界末日焦慮徵候群的根源之一。 （1）分離主義 這種末世態度特別表現於內部的親密團結，與對外界的強烈敵意。不僅對不信者有強烈的審判性言語，甚至盡量減少跟他們接觸的機會，以免自己被「污染」。他們相信自己是已被上帝撿選出來分別為聖的群體，世界則是墮落腐敗將被審判的，未來的新天新地只與「我們自己」有關，在這種思考模式底下，他們對於社會是保持距離以策安全，當然也就不會抱持任何參與關心的態度。 這種態度的不完備，是在於它明顯匱乏上帝以十字架受難與人類共負苦罪、以救贖恩典關愛此世、以復活成為新人新創造的末世盼望的信仰。 （2）計算日子 影響西方文化甚深的聖經中，兩卷最具有末世預言性質的經卷「但以理書」和「啟示錄」，是以寓言體書寫而成，內中很多比喻，都容易讓人附會政治現實，產生世界末日的聯想。因此從十字軍東征、到宗教革命、到二十世紀一二次世界大戰、以色列復國....太多歷史事件不斷被詮釋成末世徵兆，而將敵對國或敵對宗教勢力穿鑿附會成敵基督者，也不勝枚舉。 從耶穌十字架受難並死裡復活事件就開展末世來看，我們已經歷了兩千年末徵兆，而且越到現代，徵兆越是明顯趨多，但這一切類似末世的現象，我們最多只能解釋為徵兆。耶穌在世時，說出末世會出現的各類徵狀，但也明言，末世何時到來，只有上帝知道，一切「徵兆」，無非是提醒人上帝之約必會實現。 因此明確預言末日時間，是不合乎天主/基督信仰的時間觀的。而過去非常多指出末世日期的預言，其實是藉助了占星術。 明確指出時間最嚴重的後果是，它多半同時誇張了審判死亡災難的訊息，引發群體焦慮。 舉例而言：
（3）只看審判不看救恩的極端自虐 這就例如自笞團體，他們把自己自笞的失去知覺甚至死掉，不計一切的嚴責己惡，不計一切的想要贖罪。 這種末世態度，太過於缺乏「在已實現、但尚未完成的應許中等候」的盼望──等候中不忘懷自己是新造的人，已得救、仍等候完全的救贖；已因耶穌基督的十字架受難被上帝宣佈為義、但仍等候所盼望的義；在等候與盼望中，讓自己行事為人與盼望相襯──他們只注意著自己不完全的部分，忽略真正的完全，是在新天新地開始才可能發生，更忽略他們這時已經充滿上帝的愛、接納與恩典，因此極度的自責到自虐。這種態度，以中世紀末期最為普遍。 （4）世界烏托邦主義 這種觀點是相信，新天新地正義慈愛和平的世界，徹底存在於我們這世界，完全不需要透過上帝大能的更新。因此他們選擇徹底的入世，對世界不存任何疑慮與批判。舉例而言： 1494年法國查理八世率軍攻打義大利，他相信自己是預言中會重新佔領耶路撒冷，復興基督教帝國的君主。這預言也使弗羅倫斯相信自己是被揀選被上帝祝福的城市，因此開門迎接法王進城。 1650年，相信基督教國即將來到的人，幾乎控制了英國國會，他們被稱為「第五君主政體論者」，其理念就是革除一切人為制度，建立神國。爾後因克倫威爾的背叛，克倫威爾還被他們斥為「敵基督者」，最後他們在革命行動中被處決，領袖維那死前還宣稱自己是基督的化身。 到十八九世紀進步樂觀思想充斥於歐洲時，世俗形式的神國觀點就徹底的開展。 世俗形式的神國觀點最高峰，發生在法國大革命以後的十九世紀，強烈的樂觀進步論，使神國新秩序已來到的言論成為主流觀念，緊接著這世紀的樂觀期待之後，十九世紀末便爆發了「世紀末」的頹廢悲觀思想，沈淪滅絕感，變成一種流行趨勢。 同樣的現象發生於二十世紀初與二十世紀末。二十世紀初，人們對於這一世紀的好奇心是很強烈的，許多基督教思想家同時篤信社會主義，認為社會主義正是上帝允諾的神國主義。 （5）社會邊緣人與革命暴力的小群體 這種自認為是在對抗協惡勢力，並預言自己將在協惡勢力的猛攻下被光榮解救的邊緣性社會團體，是最具有爭議性的。因為他們不只是受信仰時間觀的影響，從社會邊緣人性格、或精神分裂性格來看，都具有研究意義。他們最明顯的特點是，脫離社會規範自成一個團體，在分離主義之外，加上強烈的革命暴力行動；此外，他們一定有經常發告審判預言的宗教領袖，這宗教領袖的領導風格也是極端獨裁的。 當然這類群體也是自古皆有。
當然頻率最高的，還是出現於二十世紀中期以後：
這些自殺事件，絕不只是民間落後信仰與低階層人士參與製造出來的事件，裡面也有屬於高科技、高知識階層的人士。很明顯的，這些集體自殺事件隨著時間迫近 1999 終結，而越來越密集。 他們都相信團體中的「救世主」並徹底委身追隨；他們相信救世主所說的預言，預言往往跟世界將終結滅絕、需透過死亡等候進入另一世界有關；而且全都是宗教事件。 ● 四、個人抉擇的終極關懷──面對末世： 我們由此回過頭來看，在二十世紀中期以後出現越來越多的末世焦慮徵候群下，「末日迷蹤」系列的意義。 「末日迷蹤」系列，儘管面對敵基督的強大勢力，偷偷成立「災難之光」團體，但是主角波哥與史雷，選擇投身進入被協惡勢力團團圍住的職業，而不是分離主義與革命暴力、更不是自虐，他們也把焦點一直放在「我現在能作什麼？」而不是「到底我什麼時候會遭禍？」此外，他們跟人的信仰談論，焦點不是放在審判訊息，而是放在基督的救恩上。這是因為對他們而言，末世基督再來，明明確確是應許之約的實現，是恩典的完滿，他們以盼望等候，並認真活在當下，他們不僅自己如此，也渴望讓其他人明白此點。這也是他們在信仰上一再著力的主因。
於是我們會看到史雷決定成為敵基督賈龍的飛機機長，波哥決定繼續作重要傳媒的記者，他們都面對「成為賈龍當前的紅人」的權力誘惑，但卻彼此督促勉勵，涉入權力中心是為了上帝末後之約的應許、與社會正義的實踐。信仰，一再成為他們抉擇行動的背後力量，他們將因此成為賈龍遲早要剷除的對象，他們也隨時準備殉難。 「末日迷蹤」系列暢銷大賣以來，它的危機只存在於：非常有可能在商業體制的促銷下，對書中信息淺薄膚淺化、以致於變成一種流行魅力、失卻信息真義，但不可能引發類似放毒氣或集體自殺事件的文化焦慮症，原因也是在此。 這正是「末日迷蹤」系列在末世徵候群中存在的、屬於文化趨勢方面的意義。 （END） 註一：德國神學家莫特曼（J.Moltmann）的終末盼望與此世實踐觀點，給了我非常多的引導與啟發，鄧紹光的「終末、教會、實踐」一書，尤其幫助我瞭解莫特曼。 註二：這些資料來自「時間的終結」（The End of Time）一書（作者Damian Thopson），不過，我對此書意見不全數贊同。「時間的終結」不完全等於「末世觀」，擁有末世觀，也不一定就引發焦慮徵候。作者並沒有嚴謹的區分這些觀念與現象間的差異，籠統以「線性時間」一併帶過，導致各種觀點與現象混雜，引發的疑問比答案還多。因此，我這篇文章嘗試在這些地方特別作一些區分辨明。 |
