一次神學、文學與神話的遭遇戰 |
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陳韻琳 |
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緣起： 十二月，我們透過正在熱烈上映、網路上的熱門話題「魔戒」，在網路上跟網友進行對話。 爭議最大的，就是托爾金的「魔戒」，用了這麼多神話元素，配稱為基督教文學嗎？因為引發了佛基兩教的論戰，我後來完整的寫了一篇文章，作為這次對話經驗的總結。 一、會引發神學爭議的「神話」議題 兩大奇幻文學大師路易師和托爾金，分別用神話寫出了「裸顏」（Till wehave Faces），以及「魔戒」（The Lord of the Rings）。這兩部作品各有其深度，在奇幻文學史中分庭抗禮。 但「裸顏」與「魔戒」，也引發一個神學爭議：能否用神話傳達基督教信仰的內涵？這不僅是神學爭議，也是文學與神學這兩個領域最尖銳的交會點。 我們先來談談路易斯和托爾金，何以會想到用神話來處理基督教信仰議題。 路易斯（C.S.Lewis）和托爾金（J.R.R.Tolkien）兩人曾經是死黨，同為類似沙龍的「吉光片羽」社的發起人，前者專研中古世紀和文藝復興時期的文學、後者對古代語言文化，有著濃厚強烈的興趣，他倆的交集，是在古神話。 一九三一年九月十九日週六，兩人碰面，當時路易斯是近似東方宗教的觀點，是泛神的，上帝是靈感泉源的、大自然的根基，托爾金則是虔誠的天主教徒，托爾金每每以說服路易師信仰上帝為己任。因此兩人自然談到了信仰。 當時路易師認為，耶穌的故事只不過是另一則傳說、另一則神話，對他、對世界都沒有任何意義。托爾金的回答改變了路易師的一生，讓路易師轉向基督教信仰。 托爾金說，沒有神話可以說是謊言，神話源自真事，呈現非常特別的文化意義。基督教是基於路易師所謂的『基督神話』，但它基本上是源自真正的事件，是來自真理，托爾金認為基督教核心的「神話」指引了道路，讓每一個人都可以追尋非物質的層面，是追求更深遠性靈的內心路徑。 這段談話對路易師有深遠的影響，他開始以全新的態度思索信仰的問題。路易師後來信仰基督教，絕對是來自托爾金的影響力。當然，任何信仰的發生，都是神秘不可言傳的過程，它對不信者心靈的顛覆以致於走向信仰，是可以用「神蹟」來描述的。但托爾金、路易師兩人同好神話的同質性，使托爾金知道怎樣命中路易師思索基督教信仰時最關鍵的題旨。 路易師基於其文學背景，後來多次陳述他對神話、寓言與信仰之間的關連性的看法。 從文學角度來說，明喻、隱喻、象徵有非常重要的地位，它們可以在有限的理解力、與有限的語言表達能力之外，開創另一種認識的可能性，包括人性本質、生命本像、宇宙本體等等，當然，神話是其中一種最有隱喻與象徵的說故事方式。 路易師認為，世界上的許多神話，都是「籠罩在人心上的神光陰影」（Shadows of the light of God brooding over men）「沒有一種神話不是來自天道」，路易師區辨神話和故事的不同，是在於神話除了說故事，還表達出人類信仰的共相、思想的具象、客觀而永恆的意象、超自然的異象、此外，表達方式還是嚴肅而敬虔的，一切神話，都是在指明神與人的關係（Even Pagan Mythologycontained a Divine Call），原來，神話乃是上帝給全世界各種民族文化的普遍啟示。 路易師更明確表示，在希臘、北歐、希伯來、中國這四大系統的神話中，獨有希伯來神話落實成為歷史，也就是十字架事件。「基督教核心，是一則變成事實的神話，也就是在彼拉多手中被釘死的那位歷史人物，耶穌。」正因為如此，十字架事件又超越了神話，變成了神蹟。 正因為路易師、托爾金這種對神話的理解，導致他們紛紛敢從神話中取材，並重新詮釋神話。 而這種對神話的理解，又是基於上帝厚愛全世界，給全世界「普遍啟示」，並相信上帝在歷史中的啟示是「漸進啟示」的神學觀點。 路易師、托爾金企圖透過文學隱喻、象徵與神話來談信仰，除了他們本身文學、語言文化出身的背景興趣，也多少有意欲制衡過度邏輯理性論證上帝的時代危機，但「普遍啟示」與「特殊啟示」的不清楚辨明，成為他們日後最引發爭議之點，這在「裸顏」「魔戒」中，都有類似的爭議——中土與葛羅國都是異教的世界，能談論上帝？——事實上，這背後蘊含的神學爭議是，即使神話是上帝給全世界的普遍恩典、普遍啟示，如何穿透普遍啟示，看見特殊啟示，也就是十字架事件的徵兆？ 當然，這絕對關涉到、也依賴研究神話的人的神話詮釋與再創造。那麼，若是無神論、或其他宗教的人將神話做不同的詮釋、不同的再創造呢？是否就推翻了普遍啟示必然指向上帝的命題了呢？ 這個爭論，不僅是神學中的大爭論，也是研究文學、透過文學（當然也包含音樂、藝術等）觸碰信仰的人的困境，是文學與神學信仰的衝突之點。 二、切合文本的對話——原始神話，與神話詮釋 儘管托爾金採自愛爾蘭、北歐神話做他的奇幻作品藍本，但不表示他的作品中一定不會有基督教色彩，而魔戒，在托爾金的詮釋底下，已成為文學作品，不再是神話。這一切，的的確確是有托爾金的神話與神學的觀點作基礎的。 在這種情況下，讀者要怎樣解讀魔戒作品？又要怎樣構成對話？ 讀者與讀者、或讀者與作者對話，不是漫無目的漫無方向的，他們要根據一個基礎點，也就是文本。讀者會涉入文本的再詮釋，作者一樣也會做出他創作的解釋，但是一定要貼著文本走。 我們可以期待根據文本本身做對話，把作者暫時置於一旁，這是合理的期待。但是對話者不能在把托爾金拉進討論中後，卻說托爾金根本沒有受基督教信仰的影響。這之間的差別是很大的。前者是擱置作者、只談文本本身，後者是把作者拉入涉入討論後，又扭曲作者已說出來的話。 貼著文本對話，對話才會有基礎，但是還是得找到文本的整體脈絡，而不是斷章取義，或扭曲某段文本來證明自己的思想，而不去管這種解讀前後是否造成了不一致。 魔戒，整體文本脈絡，我讀到了英雄、使命、試探、抉擇、使命的成就與安息，而隨著甘道夫、精靈國淡出，又具有了時間的延展性，呈現出歷史感的厚度。就其描述英雄與小人物、承負使命、自由抉擇、犧牲自我的悲劇，我們可以說它是人本主義式的。但是對咕嚕的憐憫、使命本身即蘊含試探、以及使命最終的完成竟是「欲惡卻成善」的神秘性，則典型是基督教式的。 三：價值現象學的觀念引用 最後要談的是價值現象學的方法引用。 價值現象學方法論，我是從劉小楓的著作中吸收學會的。會需要用到這種方法很重要的原因是，西方的思考研究是以西方為本，當然會忽略掉在東方文化系統中，會呈現完全不同的價值體系與宗教向度。 因此需要透過題材並比、人物並比等，找到不同的價值體系與宗教向度。劉小楓得出的結論是，最重要的宗教向度的差異是「拯救文化」與「逍遙文化」。 吸收這種方法論後，我從「魔戒」作品中單挑湯姆出來談。從逍遙文化系統中，湯姆會是最偉大的強者，從拯救文化系統，湯姆會遭逢最嚴重的批判。托爾金當然屬於拯救文化系統，而文本中魔戒使命團，也批判了湯姆。 身為東方文化體系下的讀者，一定會有很多人支持湯姆，因為在東方逍遙文化是根基，連基督徒中，都不時會出現逍遙文化觀。而一旦拯救文化與逍遙文化遭遇，其實背後已經是在作價值系統的取捨；也就是說，當一個人認為最高尚的人不是使命團中的弗羅多、甘道夫、亞拉岡，而是湯姆，其實已經是在呈現他的價值選擇了。 面對價值選擇，只能讓當事人自行評定這樣的價值體系在他的生命中是否一貫，旁人是無從置啄的。透過魔戒作品進行的對話，到此就該彼此尊重。 這正是透過文學藝術談宗教向度最後的底線，一過此線，就進入到護教辯道的範圍，不再是文學的領域了。 因此容我個人作個總評：事實上佛教與基督教在「魔戒」作品中真正該構成有意義的對話的，根本不在托爾金引用神話這件事，引用神話該引發的爭議是基督教內部的神學路線之爭。因此這次網路上的佛基論戰，根本是徹底的失焦，沒有構成任何意義。 |
