電影「魔鬼代言人」（Devil's Advocate）內容簡而言之，是說及一個律師遭逢邪惡勢力的故事。 （Advocate一語雙關，既有『擁護者』之意，又有『律師』之意：律師成為魔鬼的代言人。）但這部電影有非常強的基督教背景，也因此，很多人看完這部片子，會不知如何找出這部電影的key。以下就是這部電影最重要的幾個角度： 現在我們就從這四點key來出發，談談「魔鬼代言人」這部電影的主旨。 魔鬼與奇努李維最後對話中，說出「自由意志是很麻煩的」。這說出基督教信仰的中心思想，就是上帝與魔鬼，都尊重人的自由意志，他們從不用阻止人的自由意志的方式來做事。 但魔鬼在某個地方曲解掉自由的含意，讓人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾爾帕西諾說，當初上帝創造那麼誘人的果子，卻「讓人可以看、卻不能摸不能嚐」，這是上帝的遊戲，祂冷眼旁觀，等人犯罪時祂就嘲笑。 但這只是對「自由」含意的不同理解。魔鬼告訴人的自由是：你應當什麼事都可以作，盡己所愛的去作。上帝期望人擁有的自由是：我什麼事都有最大的自由可以作，但我也有一種自由—就是我有能力不去作某些事。這才是上帝給人百分之九九的「可以」，與百分之一的「不可以」，這背後的自由真義。上帝的自由定義，是「更自由的」，但魔鬼曲解它。 其實我們觀察歷史，我們會發現世界與社會的亂象，真的都是來自沒有能力去抗拒不該做的事。光是看這個網路社會，網路社會的混亂，不管是色情或言論暴力...，亂象是來自大家作了可以做的事？還是亂象來自有些人無法制止自己去作「不該作」的事？然後我們發現，當不該作的事作出來，很多人根據的理由都是：因為這是我的自由！！我有行動的自由和發表文字的自由。 這就是為什麼魔鬼說：「你看到，卻不能摸不能嚐！」魔鬼把那「我有能力不去作」的自由遮掩掉了，人也如此遮掩著自己已不再擁有的「我應當有能力不去作」的自由。 魔鬼說，「虛榮」，是他最喜歡的原罪。這也是有基督教信仰根據的。 當初魔鬼試驗人類，就是說如下的話：「難道上帝真的這樣說....？（先啟動人的會懷疑上帝的內心幽暗）。 再來的確是涉及「虛榮」：「其實結果不一定像上帝說的那樣....其實結果是，你們就會像神一樣...。」「像神一樣」正是虛榮的面貌之一，而當今，有更多「像神一樣」的面貌。簡而言之，就是「權能」，人要權能，如果政治可以擁有權能，便涉入政治，如果金錢可以、如果某種社會地位可以、如果知識可以....，虛榮依附所有的事物而存在，因為它是人心深處的幽暗。 「魔鬼代言人」這部電影最讓人震撼的，就是奇努李維最終勝過了，他決定用自殺來解決一切，魔鬼彷彿是失敗了。突然鏡頭一轉，回到電影最初的場景，奇努李維站在洗手台前，面對著即將走入「虛榮」的抉擇時刻，奇努李維是如此的高興他可以重新來一遍，因此他擁抱妻子，並面對這一生第一次作律師為正義而主動選擇失敗！（此刻，他的確擁有了不去作某事的自由！） 沒想到，當記者告訴他「我會因你這為正義而犧牲自己形象的舉動，把你捧紅！」，奇努李維又跌入陷阱，而記者的臉也於此時變成魔鬼艾爾帕西諾的臉，魔鬼又說：「虛榮是我最愛的原罪。」 這正是導演最厲害的地方。邪惡勢力與內心幽暗的相抗，永遠不會終止。你抗拒這條路，並不是表示你走的另一條路上沒有陷阱。 導演兩次特寫的鏡頭「奇努李維的戒指」，正指向虛榮的無所不在！而導演也非常正確的指出一點：像我們這樣平凡、但渴望光明的人，若被帶領站在世界之頂，我們絕大部份都不會出賣自己的靈魂。但是，每天的日常生活中，我們卻在很多小小的抉擇上，不斷妥協。對奇努李維而言，他只想保持作律師「不敗」的紀錄！而艾爾帕西諾說：「我讓你享有能力，但是我會消除你的罪惡感。」 是小小的事件、小小的抉擇，但仍舊擁有「抗拒不了虛榮」的實質，並罪惡感的漸漸失去，最終演變成大惡！這才是test最嚴厲的地方！ 魔鬼跟奇努李維說，上帝定下規矩，然後冷眼旁觀，等人犯錯後嘲笑！其實上帝自己一樣涉入了這個「真自由」的爭戰中，祂進入人類歷史，主動限制了自己的自由。 一次就是面對魔鬼最喜歡的試探（test，這字在電影中出現很多次！）。魔鬼帶耶穌上最高的山頂（記不記得，魔鬼代言人電影中，有好幾次艾爾帕西諾帶奇努李維上大樓高頂，往下俯視，紐約城市的鏡頭？導演用這方式來指陳永恆的test。），魔鬼把世上萬國與萬國榮華都指給他看，對他說，「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你！」耶穌答以：當敬拜上帝，單要事奉上帝。 上帝涉入歷史，並經過同樣要面對的test，即使上十字架時，仍面對test，有人大聲問他：「如果你是神的兒子，你就從十字架上下來。」 其實這些test，仍舊跟虛榮有關，只是耶穌用了「真自由」——我有能力不去作——來面對這些test。 上帝不是在玩遊戲，他渴望人擁有真正的自由，但是人最終失去了，因此上帝涉入，以十字架事件，重新讓人得到真自由。十字架事件是一個苦行，魔鬼知道，因此耶穌一直也受到「不要上十字架」的試探，而十字架事件的確意味著，上帝不僅沒有冷眼旁觀，他涉入、並因此受苦。 電影最終，艾爾帕西諾跟奇努李維的對話中，不停出現「天國的子民」這幾句話。這也是有基督教背景的。在基督教信仰中，人區分成兩種國度的子民，一個是天國的子民，也就是「神的兒子」；一個黑暗勢力轄管下的子民。 正因為如此，導演刻意安排到最後，奇努李維發現自己竟然是艾爾帕西諾的兒子（也就是黑暗之子的暗喻），奇努李維必須以自己的自由意志面臨抉擇，要不就是結束自己的生命好終止父子關係，要不就是選擇走向黑暗。 我們都知道奇努李維抉擇自殺，但回返最初面對正義抉擇之點，勝過「不敗記錄保持人」的陷阱後，他開始要面對另一條路上的陷阱。（這就變成是一個說不完的故事了，或許你可以自己往下編寫）。自殺正是透過死亡終止父子關係的方式。 這也是十字架事件的核心含意：上帝自身選擇了死亡，讓人透過與祂生命的連結，也死了，然後上帝戰勝死亡，人也因著與祂生命的連結，新生了，從此不再是黑暗之子，而是真正的「天國的子民」。父子，在電影中是個「暗喻」，但的確掌握住基督教信仰的核心，基督徒又將此轉變稱為「出死入生」、「新生命」、..等等。關於「天國的子民」，聖經上有一句話是這樣解釋的：「..你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」 關於「魔鬼代言人」的暗喻含意，我想就先談到這裡，希望多少能回應到最近大家（電影版）對此議題的討論。 最後只簡單提一下，關於奇努李維的律師角色，奇努李維曾問及艾爾帕西諾，何以向律師挑戰？艾爾帕西諾說，因為律師最接近生活，當然這是很重要的角度，不過，律師扮演「正義使者」，不斷處理「罪惡」也是不可忽略的一個重點。正是因為這樣，律師面對自身心靈的邪惡幽暗才會有這麼強的震撼力量，他的虛榮，使「正義」變成「魔鬼的代言人」）。 此外，艾爾帕西諾說「才是真正的人道主義者，因為我滿足人的一切需要！！二十世紀是我的世紀！！」這多少諷刺了「滿足人一切需要」，正像「擁有自由」一樣，是二十世紀最大的弔詭。 關於這點，應當是所有希望自己「活的很正義」「是個人道主義者」——包括你我——的人，都可以自我反思的地方吧？在什麼情況下，我
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魔鬼代言人