這是我第一次觀看導演奇士勞斯基的電影，並不是看得很懂，但是藉由老師事後的講解，大概可以知道故事在描述一個小男孩受到爸爸以及姑姑兩個截然不同的觀念影響，一個是完全相信科學的理性份子；而姑姑是個富有宗教信仰的虔誠教徒，我認為小男孩只是故事中的引子，由小孩的”意外”死亡，來導出生命的無常，並且探討，到底科學是不是萬能的，生命之外是否仍有其他的東西的存在，我想，這才是奇士勞斯基始終相信的。 事實上，我所感受到的另有其他----事情並非盡如人意，是一種無力感…… 如同電影中的爸爸，他利用電腦算出冰塊的厚度是安全的，但是，結果並非如此，而我們生活中也是，當我們計畫去執行某件事的時候，發現，結果常常不是我們原先所設定的，那到底問題是出在哪裡呢?既然事物有他既定的原則與公式，為何答案無法使等式成立呢?原因就出在，不是每樣東西都可以帶入公式求解的。
情感也是如此，科學真的有那麼一天可以算出，你什麼時候會哭嗎?難過的時候會哭，同樣也會哭不出來(否則哪來的欲哭無淚呢?)，而快樂的時候也會喜極而泣。在這種不盡心意，非個人所期望的情形下，我們又會產生另一個問題，也就是面對無力感與失落之外的傷痛，勢必需要一個宣洩的出口，甚至是一個自我安慰的藉口。電影中的父親在得失去知自己的小孩後，選擇跑到教堂推到聖壇，而面對自己的電腦卻是毫無反應，我想這是人之”常”情(有點矛盾;此常解釋為大概)，因為我們無法在短時間之內去推翻、否決掉自己堅信以久的原則。所以只好選擇第二宣洩口! 而姑姑同樣地也面對這種衝擊，一個深信上帝的信徒，相信上帝是慈悲、是寬容，更是”愛”的化身，何以能忍心地帶走他親愛的姪子，但是由電影中不難看出姑姑對宗教的虔誠，所以我認為她應該不會有宗教崩潰的情形發生，相對地，她只是需要一些時間來緩衝急遽的悲傷，我更相信，宗教更會在事後扮演療傷的角色。 至於小男孩的父親，我覺得他應該還是相信他的電腦，以及科學萬能，只不過在他心中深處，對於靈魂上帝說，仍舊是存而不信罷了!!因為他不想再度面對好不容易撫平地傷痛，但是這將成為他心中一輩子的遺憾，而他轉變態度去相信上帝的可能性不大，因為面對一個無情奪走他孩子的上帝(事實上孩子的死有一半是來自他對電腦科學的信賴)，他不會選擇投入宗教，取而代之的是更把封閉自己在科學的世界，積極一點的話，我想，他會投注心力去發展當初他對小男孩說的，電腦可以有翻譯語文的能力，進而解決種族之間因為語言帶來的仇恨，重新拾起對科學失去的信心，正如姑姑一樣，重新面對上帝，面對信仰(這是我的看法)，而小男孩的死，提供了他們一個機會看清事物的無常(生命的無常)，去體認不同的信仰。
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生命無常 感想之四