傾聽神秘的言說

文/曾慶豹

一、

哲學，無疑的，正是尼采所指的「日神精神」。太陽神阿波羅是理性之神， 從柏拉圖的「洞穴比喻」中洞口的那道「太陽光」、笛卡兒理性主義的「理性 之光」到啟蒙運動的`enLINGHTenment' ， 理性帶有的是「光的隱喻」，幾乎 人類的哲學思維都假定了「視覺」的普遍有效， `idee' （觀念）一字產生於 `eidein' （意指「看」）。

所以， 我們同意法國哲學家德希達 (Jacques Derrida) 的說法，哲學 是由「光的隱喻」中架構出關於秩序、位置、空間的理解，同時也就架構出人 的「理性中心」，即以「看」作為形上學的思維方式。或者，哲學就是一部 關於「再現的鏡像」理論，理性努力為之「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。

基督信仰的神學進路恰好在這個意義上是與哲學對立的，神學不是「看」 而是「聽」，即「聲音的隱喻」，暫且就稱之作「聽的現象學」。在柏拉圖 （哲學）與上帝（神學）之間、「對話錄」與「福音書」之間，只能選擇一個。

「聽」表明了上帝或神聖的尺度不在於我們這邊。傾聽，是一種靜候神聖 的動作、是一種虔誠的專注，謙虛而恭敬，而不應該像「狗對自己不識的一切 都亂吠」（赫拉克里特語）。我們對上帝之言嚴重欠缺，甚至任何的人之言都 可能是對神聖真理的損傷或貶值；哲學過份沉溺於空間的「看」，而缺乏了時間 的「聽」。《聖經》中的上帝以「肉身的真理」向我們「說」，哲學把成了肉身 的「上帝之言」「看」作是一種愚蠢的事（〈哥林多前書〉二章十四節）。所以， 問題不在於對上帝的「看」，而是在於人缺乏去「聽」。

二、

關於上帝之言，我們需要的是去聽，且是聆聽、諦聽或傾聽；在真切的 「傾聽」中，又用「愛」表現出一種嚮往，我們因「愛」而「聽」，因為 「上帝是愛」。傾聽，總是意味著「某物」啟示我們「聽」，或者說，是作為 「聽者」的我們已經被「置身」於那個「某物」之內，作為傾聽的對象與基根 礎是同一個，其結果又是它的前提。正是因為傾聽前提的自明性，而保證了傾 聽結果的自明性。

「看」是對人肉眼能力的信賴，「傾聽」是對上帝之言聲音的專注； 「看」的標準在人這裡，「聽」是依據於言說者所說。「看」把上帝形上學 化為「實體」，實體化的上帝是可以通過人的思之能力去認知到的，對人而言 「看」是不需要信仰的，而需要盲從；「傾聽」則是不由自主的投向言說者 自身，全心全意的去「愛」、去「聽」，在「傾聽」之狀態中，不是自己的 認知能力，恰恰相反是暴露自己的無知，只好「聽任」上帝之言的說，將知識 讓位給信仰。

上帝是愛，在愛中，上帝言說，且向衪愛的人言說。通往永恆上帝之途， 不是堂而皇之的知識，「沒有愛就不能認識上帝。因為上帝是愛」(〈約翰一書〉 四章八節 ) ；「愛」保護著言說者的神聖性不容落入知識的瀆神，衪的愛使衪 成為犧牲者，對人而言，人只能去愛無法成為愛者，所以無法輕言犧牲，神性 的愛在此以十字架的死作宣示，宣示上帝「是愛」且成為那真正的「愛者」。

傾聽十字架上之言，是向傾聽上帝在生存中最直接的肉身之言走去。我們 無話可說，當上帝之言尚未說出時，我們只能做的是在傾聽的狀態中靜候，以 默默的在承擔著言說的可能性。事實上，上帝以「說」創生了大地，大地即是 衪最直接的「說」，所以其中並不缺乏「說」，我們無法接近於「說」，是因為 我們想以自然生命的方式進入「說」。

作為傾聽者的人，我們並沒有相應的能力去聽，這種傾聽很可能只是 「自我的傾聽」，而不真正聽信的是上帝之言的說；換言之，正好是因為在 「專注」中我們放棄了「聽」，或者說是放棄了以自然生命「去聽的能力」， 主體在說者那裡而不是聽者，上帝的言說在這個意義下才真正是作為「信仰」 的方式來到傾聽者這裡。

哲學的言說是純粹私人的言說，以至於連哲學家的說都成了個體的獨白， 所以一旦哲學沈默或喪失了言說的能力，就等於終結了哲學，宣佈哲學死亡。 《聖經》的言說是上帝之言，它不是形上學的純粹抽象之說，衪的說是置於 關係的狀態中，傾聽者必須是與衪有相應的「聽與說」的關係，在個中有「生 命之道」(〈約翰福音〉二十章三十一 ) 。所以，問題不在於分析出種種關於 言說本身的意蘊或意義 ( 考古學式的原文解經 ) ，而在於傾聽者置身於信仰 的狀態中 ( 讀經是一種祈禱者認信的方式 ) ，是「信仰」在起著作用，不是 「邏各斯」的「 ( 柏拉圖主義 ) 理體」，而是「言說」的「 (拿撤勒) 肉身」 (〈約翰福音〉一章 ) ；我們無需在「道理」中面對生存的根本問題，而是 在「肉身」的遭逢中去活出生存的可能。

「傾聽」是一種祈禱的活動，因為對於上帝之言，人，首先必須是一位 認信者，一位開口向上帝說話的認信者。人與上帝之間的關係的可能性，只有 建立在「信仰」的「前提」上，僅僅通過此，我們才可能在「傾聽」的狀態中 以「信仰」為「結果」。祈禱者的語言是基於認信，不然就是心理獨白、自言 自語、自說自話；「傾聽」所展示的沈默是祈禱者的有限流露，是存在的根基 的動搖，使我們「不會聽到」就我們所「希望聽到」的那些意味，「傾聽」恰 好是有放棄的聽的作用，「聽任」是就根本上而言是專注於上帝的認信中。

現代人語言的蒼白、無力，流於閑談，輕看語言，更無心於「傾聽」。 哲學的獨白艱晦深澀，遠離生活的際遇；報導的流行嘩眾取寵，損害生活的 超越面。這兩種語言都不容於認信者的「傾聽」中，走出人之言，摧毀背離 生存的語言，學會傾聽、學會專注，皈依上帝之言，增進對衪的信仰，推進 對衪的忠誠。

總之，「傾聽」並不是滿足於人的宗教情感，也不是對「意義」做出 某種非份的強求，或成了對沈默者上帝的勒索、要脅；我們是在祈禱中去傾聽 衪的召喚、衪的應答，保持「聽」的狀態，不是「思」的狀態，向絕對者的 言說絕對開放，雖然最終我們忍不著還是說了出來，不僅言不盡意、辭不達意， 且帶有私心的言外之意，即便是勉為其難，但是我們仍然要說：「然而不要照 我的意思，只要照你的意思」 (〈馬太福音〉二十六章三十九節 ) 。

三、

神秘的事物總是圍繞著人的虔信前來。靜默把神秘之物引進場，或者 恰當的說，是神秘把人帶到神秘處。處在靜默與暗淡中，神秘充滿著不確定 性，似聲繪影，忽隱忽現。神秘絕不是飄渺不實，相反的還有一份堅定和篤 信；神秘不是以巨大的畏懼親臨，而是以適度的自覺到來。

基督信仰的神秘不是老莊哲學那種「空無」之境，因為後者的「道」 是無位格、不言，甚至不能言的，「空無」的神秘並不會引人高歌，不會為此 揚聲讚美、祈禱。基督信仰認為人是渺小的，因為這樣的渺小，人不可能也 不應該強化了作為進入神秘的感情，認信者所聽信的是一位說話的位格，甚至 還以肉身的方式親臨人間，見證神性的奧秘。

上帝的「無所不在」不是「道」的「泛在」，所以神秘在基督信仰中仍 以位格際的方式與人交往，即便人在面對神秘時宛如臨近深淵，但是這樣的 深淵仍離不開言說者的言說，也不能不區別出認信者的位格與上帝的位格的 「本體論差異」，因此神秘的潦闊並不是放矢，而是一種等候、靜默與認罪。

神秘是對絕對真理一種非凡有力的說明。對於真理，我們無法「獨佔」， 而是「分享」，它像是一場盛筵，每個人都可以從真理中分享到他分享到的 部份而已，在此眾人皆因在暢飲狂歡後必醉倒，正如祈克果所說的那樣：「 真理就是在激情的個人經驗中被牢牢地掌握的那種客觀不確定性，這是實存 著的個人可能獲得的最高的真理」。神秘不是靈魂的恍惚，神秘是信仰的邀 請，邀請進入真理的盛筵，「看哪，我在門外叩門。若有聽見我聲音就開門 的， 我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席」(〈啟示錄〉三章二十節)。

祈克果說：「信仰正是個人內在的無限激情與客觀的不確定性之間的 矛盾。如果我能在客觀上把握上帝，我就不信仰了；但是恰恰因為我不能夠 在客觀上把握上帝，所以我必須信仰。」信仰作為一種神秘的事物，是為了 有力的反擊宗教的理性主義，因為理性主義無視人在痛苦、死亡、愛憎、絕望 等中的真正的等待，祈克果說明了這點，「理性的任務，就是消除不過看似 悖論的任何東西，就是使我們一勞永逸地擺脫那並非荒謬的東西。那麼，當那 荒謬者以其所昭然若揭的明晰性站出來的時候，又怎樣呢？然而，它也不能夠 把握荒謬者，既不能從思辯方面證明其邏輯的必然性，又不能夠從歷史方面 證明其不可辯駁的事實性」。理性對神聖事物 ( 荒謬者 ) 的篾視，最終， 喪失了對生存 ( 悖論 ) 的體驗發言。

理性的臨界點是人退隱之處，音樂有助於我們對終極事物的追問，不是 哲學的驚奇，是信仰的懺悔。信仰的體驗書寫在音樂語言中，不是某種具體的 內容，也沒有打算精確的表達什麼，純粹通過美的誘發和聲響，唱出一些難以 言詮、無以名狀，但卻又令我們深為感動的「某物」。

關於「某物」，我們確實很難說得清楚，信仰也是如此，能說清楚的， 只是我信仰已經經驗到的部份，相對於開放的、無限的、尚未經驗到的部份， 我們有限的經驗事實上是等於零，要談論我們的經驗，難免就像是褻漫神聖 一樣，是一種原罪。

耶穌說：「有耳的應當聽」，進入信仰，「聽」是「不可能的可能」。 進入「不可能的神秘」，所須要的是即「聽」。

四、

哲學以「看」作為對世界的理解和詮釋，神學則與之不同，因為進入對 上帝的認信是通過「聽」，而非經由「看」。能「看」是因為有「光」，能 「聽」則是因為先有「說」；《聖經》言：「上帝『說』要有光就有了『光』」， 可見是因為先有了「說」才有「光」。

神學與哲學在美學上嚴重分歧，在於前者是一門「聽覺藝術」，後者則 是一門「視覺藝術」。無法進入信仰不是因為缺乏「看」，而是缺乏「聽」， 缺乏聆聽上帝之言。上帝是通過言說向我們昭示祂自己，我們應該學會「聽」， 而是不去「看」，我們已經有太多的哲學，然而神學缺席也未免太久了。音樂 教我們學會「聽」，不是在「看」之中，而是在「聽」之中，我們才得以進入 上帝之「說」—《聖經》。

十字架的言成肉身是上帝的愚拙。問題是祂並不要我們去「看」，而是 去「聽」，上帝在十字架的受苦、蒙難、慘死，「看」在人的眼中，的確是一件 愚拙的事，唯有「聽信」使徒關於復活的基督的見證，我們才得以進入對衪的 信仰。基督教神學對不可思議或神蹟的理解，正是在言成肉身的事件上，以悖論 的方式向我們「說」了：「這是我的愛子，是我所喜悅的」。