二十一世紀，會是重返精神價值的世紀？還是把二十世紀隱憂帶著走下去的世紀？

        二十世紀是人類有史以來最複雜的世紀。二十世紀經歷科學進步樂觀論，最後在環境毀壞、氣候變異、核子災難中生出無窮的恐懼；歷經民主與共產主義的實驗，最後在民主暴力、共產政權崩潰中，對任何政體都不再存有幻象；歷經現代化過程中，商品與傳媒結合帶出來的消費物化社會的心靈貧瘠，最後對人是否能走出物質慾望回歸質樸充滿疑問....。

        面對二十一世紀，大家最關心的，就是這些複雜的二十世紀心靈，有多少將會帶入二十一世紀？二十一世紀，會誠如很多趨勢研究者所說，「是個回返精神價值的世紀」？還是繼續惡化著二十世紀的文明苦果？邁入二十一世紀的我們，又可以從二十世紀的複雜心靈中，得到多少反思，以避免重蹈覆轍呢？

        正因為這些問題對二十一世紀的人而言十分重要，所以我們透過藝術，重新找出二十世紀引人憂心的某些社會文化現象，並據此作二十一世紀的參照反省。

從這個角度審視二十世紀，我們會發現，達達—超寫實—普普這前者影響後者的脈傳藝術家們，遠在二十世紀初，就頗有先知卓見的對未來社會提出隱憂，然後在六零年代，映證其先知性的預言。

1.自明真理信仰的瓦解與一切事物相對化

        要說到超寫實主義，絕對不能不提馬格利特這個藝術家。他遠在二零年代，已經不斷透過藝術，辯證性的提出「真偽」「心之內或心之外」「看到什麼？」以及「語言本質」等等的哲學問題。而若干畫作，也對社會提出叛逆性的反思。

2.精神與心靈的走向封閉

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  於是這幅畫讓我們省思幾個問題：

        我們自己的人生道路，究竟是開放的？還是封閉不斷來回往復的？你所認知到的人生，究竟只是一幅畫？還是真實的世界？甚至這幅畫可以質疑基礎科學幾何，是否是絕對真確、必要、無偽，是與人類命運絕對相關的知識？

3.重複觀看後的情感麻痺與冷漠

        「現場觀看」，是在傳媒可以大量複製、傳播資訊後自然而然的結果。因觀看導致情感麻痺冷漠的先知性預言，在馬格利特「受脅迫的暗殺者」中揭露。這是馬格利特所有作品中最具震撼性的作品之一。

        這幅畫乍看之下，是給觀畫者一個「懸疑的劇情」：誰是兇手？我們可以看到，一個女人被姦殺躺在床上，這是很典型的煽情懸疑片。畫中央偏右，有一個男人，從他的服飾與手提包，可以看出他是一個偵探，或者他在偵察案情，但他卻看著留聲機喇叭沈思，這喇叭，是有著性暗示的。偵探需要破解案情，但沈思的腦海卻涉入姦殺的色情過程中。畫面最外側有兩個男人，他們手上拿著的東西，很明顯跟兇殺有關，他們正
躲藏著。

        而很不合常理的，在畫面最中央的窗外有三個男人，這三個男人冷漠而好奇的觀望，他們在等偵探的答案。所有的男人各有其參與進案情的方式，不管是實際作案、幻想色情姦殺、偵察、等待答案... ，他們都參與進案情，但沒有人真正關心已經死去的女人。這是何等嚴重的控訴！而每一個男人，都是同樣的穿著與面目表情。

        原來馬格利特控訴的竟然是我們！

        而仔細想想，我們讀報看電視、透過網路媒體，不斷「觀看」，重複經歷那麼多人性的殘暴、經歷那麼多殘害死亡，我們是不是果真徹底的麻木冷漠，的確只想知道真相，卻完全不關心死者呢？

        這幅畫要帶出來的批判，就是日益要求懸疑的媒體社會下，所有人無法避免的透過重複觀看成為參與者，也無法避免的成為非人性化的冷漠個體。

        很不幸的，在科技時代傳媒時代的今日，情感麻痺冷漠置身事外，的確是扼殺同情心的真實寫照。

4.消費物化與傳媒的社會

漢彌敦 到底是什麼使我們今日如此不同？

我們先來看六０年代的名作之一：漢彌敦所畫的「到底是什麼使我們今日如此不同？」。在此畫中，客廳空間推滿當時最流行的品牌與產品，男女主角一個正在賣弄肌肉、一個賣弄身材，兩人都很庸俗。最反諷的就是客廳牆上掛的畫，既有巴洛克古典風格、又有漫畫風格，很不倫不類的並排放置，充分凸顯主人對藝術品味的「追逐流行」風格。 其中一幅畫上有 Romance 幾個字，又對比出男女主角以身材和性詮釋Romance的低級趣味。整幅畫是極具批判與反諷意味的。

Duane Hauson 購物

當傳媒廣告、商品充斥氾濫以後，對人的物化的批判，就成為藝術界的基調。                   因此我們會看到 Duane Hauson 所製的蠟像「購物」，兩人看來像是夫婦，提滿購置的商品，卻無笑容的、空虛的站在街頭，夫婦兩人穿著時髦，卻彼此間沒有溫情。

        普普藝術家沃霍爾和戴維斯，尤其擅長繪製各種商品，在馬格利特透過藝術問「這是煙斗還是畫？」以後，沃霍爾、戴維斯問觀畫者「這是藝術還是廣告？」，這問號更具殺傷力的把崇高藝術與商品廣告混合，來反映物化社會將藝術變成商品的現象。

        當然，與物化相連的批判，就是對人完全依賴科技產品的不安。浩斯曼「塔特林在家中」，便已經在質疑人完全依賴科技後，人身上到底有多少百分比已變成是非人的、是機械的。

        面對現代社會，除了商品科技，還有一股龐大讓人不安的影響力，那就是傳媒。畫家不可能忘懷這一點。羅遜柏格「追朔既往」，畫面中間是甘乃迪，一位歷史人物、一張相片，周遭累積著歷史，然後在右下角放置米利（Gjon Mili）的照片放大圖，這是經過設計的照片，用來暗示杜象的藝術「下樓梯的裸女」。（杜象著名的作品「下樓梯的裸女」，就是透過底片重複曝光形成動感而找到靈感的。他刻意在製造動感的同時，完全泯滅了「人」的屬性，讓人變成機械般消失於抽象中。）於是這幅繪畫，就像資訊累積站一樣，在畫面上累積過剩的資訊、既往的歷史。

        透過重複圖像處理，沃霍爾也指出傳媒時代明星的商品化與英雄化。譬如他將當時代最有名的瑪麗蓮夢露，以照相技術製成重複影像併聯一起，一個有血有淚的真實人物立刻商品廣告化了，沃霍爾又用照相技術將影像由真實轉為朦朧，來呈現明星的凋零。的確商品化時代，明星會很快速的成為英雄，又會很快速的凋零消逝。

        速成文化，也造成短小輕薄的思考型態，終於，漫畫卡通戰勝深刻的文學藝術作品，成為現代社會最為人接受的「藝術」。

浩斯曼 塔特林在家中	羅遜柏格 追朔既往
沃霍爾 瑪麗蓮夢露	四幅漫畫

        而二十世紀末，就在十、十一月間，美國紐約某畫廊展出的作品，除了充滿性、暴力的強烈暗示，還像沃霍爾一般，把「明星」藝術化。但這「明星」，竟然是曾經轟動社會、殺死很多孩童的殺人狂。去畫廊觀賞藝術的人，紛紛對這樣的「藝術」憤怒而作嘔。藝術至此，只能讓人徹底覺悟：二十一世紀一定要重返精神、心靈、價值、信仰之路。

        十九世紀末，Elihu Vedder畫出「的提問」這幅畫。這幅畫描述希臘神話中的英雄人物伊底帕斯與怪獸Sphinx相遇的故事。

        希臘神話中有一個怪獸名叫 Sphinx，善發謎語。 最難的謎語是「有一種東西，只發一個聲音，但早上三隻腳、中午兩隻腳、晚上三隻腳。這是什麼？」此謎語後被伊底帕斯答出，Sphinx羞憤自殺。因他失去「全知」的地位。

        但故事未完！後來伊底帕斯卻無法擺脫他的宿命。他最終還是無法避免的弒父娶母。這故事徹底暴露出「人」自身成為謎、命運也成為謎的困境。「全知」被人征服，但人被命運征服。

        Elihu Vedder繪製這幅「Sphinx的提問」，刻意將困頓的人置於荒渺廣大而寂寞的空間，人是如此的渺小，Sphinx是如此的龐大又冷漠，於是，「無解」就成為這幅畫暗藏的內涵。

        「Sphinx的提問」已成為一個象徵，象徵無解的永恆提問。

        這兩幅畫恰好為二十世紀下了註腳：永恆的提問與心靈的流亡。

        面對二十一世紀，人能尋找到歸回安息的精神、心靈、價值、信仰之路嗎？那條路徑，又該從何處開始呢？