為何基督徒要有神學觀點？ 作者:卜遠程
發表於 : 2014-09-11, 00:37
註:這是卜遠程對「愛●進化」這部電影的結論，因為很完整篇幅也很長，所以單獨分出。
為何基督徒要有神學觀點？
卜遠程
為什麼神學觀點很重要？說得更清楚一點，其實不論基督徒、非基督徒、佛教徒、無神論者，每一個人都有自己的「神學觀點」。不信上帝的人的神學觀點就是「我不相信上帝」，無神論的心理學家的神學觀點就是「我不信上帝，而且我相信用人的理論可以解釋許多的事情」。
基督徒呢？若我們有不正確的神學觀點時，當我們在看聖經、解讀經驗的時候，會不會用錯了方式來看上帝的作為(如聖女貞德、如黑衣人…)？
引用康來昌牧師書中的話：
『不好的神學是世俗化的神學，好的神學是講上帝恩典的神學。讀聖經不能取代讀神學，因為人的肉體天性，很容易把人意讀入聖經，用律法代替恩典。』（摘自康來昌的「基督徒的最後試探」）
神學觀點：
1. 上帝是創造萬有、掌管萬有的全知全能者。
2. 上帝的管教不是要讓人滅亡，而是因為愛而想要挽回人與上帝的關係。
3. 受到苦難的人並不是因為他比別人更有罪，世人都得罪了神，虧缺了神的榮耀，若不悔改，都要滅亡。
4. 人類不可能對上帝有完全的認識，包括對人類的完整救贖計畫。我們只能盡力尋求、交託、與尊重。
5. 宇宙的形成與演變、生命的創造與演化，都在神的計畫與掌管之中。聖經對世界的描述、人類對聖經的詮釋都有侷限。
6. 認識上帝是讓人得自由，而非綑綁。若因信仰反而造成自己甚或他人的綑綁，則必須重新檢視自己的信仰是否有些誤解或偏差。
7. 我們無法用人類認知的方式（包括科學）來「證明」上帝的存在，同樣的道理，我們也就無法用這些方式來證明上帝不存在。上帝的存在與聖經的正確無誤只能由神的啟示本身來自我證明（內容豐富的循環論證、內證），參見「聖經真的沒有錯嗎？聖經底本無誤論的再思」（周功和等著）這本書的「拿出證據來！」（康來昌）。
妻子艾瑪：
艾瑪：「我不管是幾個月，幾年還是幾十年，查爾斯，你真的不在乎，你的靈魂將灰飛煙滅？查爾斯，你真的不在乎，你永遠也上不了天堂？你和我將永世隔絕？」
達爾文：「我當然在乎，我當然在乎！你覺得這些年來，是甚麼讓我猶豫不決？我是中立的學者，我是科學家，我不敢繼續研究，害怕看到更多已經昭然若揭的真相。你覺得這種折磨還不夠嗎？」
艾瑪：「我覺得你已經跟上帝開戰，查爾斯。我們都知道，你無法贏得這場戰爭。」
達爾文：「親愛的艾瑪，昨晚妳說我已經與上帝開戰，但真的沒戰爭那麼誇張。這只是我持續數年，漠然的自我掙扎。失去信仰的過程緩慢而脆弱，就好比大陸的崛起。我只能對妳說，這個過程似乎已然結束。」
艾瑪是達爾文的妻子，自然會關心達爾文的研究，而艾瑪認為達爾文的研究已經得罪上帝。當我們發現親人或朋友的行為或觀念可能有所偏差時，我們應該盡量去了解並提出合適的勸告，但要避免代替上帝進行審判。
達爾文以一個中立的學者、科學家自居，但即便是科學的研究，實在有許多的主觀判斷與價值觀參雜其中（尤其當時的科學知識仍非常有限，相對論、量子力學等近代物理的理論是20世紀才產生的。但未來回首現在，我們是否也會認為現在的科學知識實在有限？）。
達爾文在研究的過程中，猶豫不決、不敢繼續、害怕與受到折磨，正表示出達爾文對信仰的觀念有所偏差及信心不足。這也可以做為信仰的內證：「人若不認識上帝，心靈會有所空虛與不安。」(我們無法以聖經與聖靈啟示以外的任何證據來證明上帝存在，只能藉由上帝的啟示本身來自我證明)。
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達爾文：「瞧你說的什麼話，艾瑪！他竟敢因為我們的女兒說出真相而懲罰她？」
艾瑪：「他覺得這不是真相。」
達爾文：「我才不管他怎麼想！」
艾瑪：「她才九歲，就必須成為革命份子嗎？」
達爾文：「他在教他們否定自己的認知。」
艾瑪：「那僅限於我給他們講的睡前故事。這是我們上一代和上上一代人的教育方式。這是整個村莊都堅信或試圖堅信的理念。查爾斯，恩尼斯牧師是我們的朋友和鄰居，請你不要與他為敵。求求你！」
達爾文：「這是為了妳！而不是他。」
恩尼斯牧師對安妮的懲罰，造成了與達爾文的關係徹底決裂，而艾瑪說出了一段非常有智慧且能造就人的話。雖然真實的世界大多都有明確的是非對錯，但不是所有的事情都是黑白是非絕對分明，或者有時我們也無法完全的看清楚。從單一的科學認知角度而言，達爾文可能是對的（這個世界曾經有恐龍存在），但在那個時代、那個場合、由安妮對恩尼斯牧師說這件事情，恐怕不是那麼合適。恐龍是否存在，並不影響上帝的存在與計畫，但若要因此而說上帝存在與否，正反兩方都是過度的推論，是不合宜的（不討神喜悅）。艾瑪因為愛的原因，希望選擇不爭辯，這並非逃避，而是包容。
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愛女安妮、艾蒂及孩子們：
孩子們：「也許他被霍屯督人傳染了重病。」「布羅迪保姆說上帝在生他的氣。」
艾瑪：「布羅迪沒這麼說過。」
艾蒂：「她有說過！」
上帝是否會生人的氣？或許更清楚的說法是上帝會管教他的兒女（也會管教世人），但這管教是以愛為出發點，目的是為了要人悔改。舊約中當然有許多的例子，因為行為悖逆神而被管教，但神也告訴我們，不是受災的人就更有罪（至少不是全部）。災難是要人看到自己的罪而願意悔改，若不悔改，都要如此滅亡（路13:4-5）。我們總習慣將人的行為與上帝的管教簡單的關聯在一起，但卻沒有帶出神的愛與挽回的意念。
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達爾文：「兩年後，菲茲羅伊船長和我送她們回家，同行的還有位年輕的傳教士，堅信能通過這一事例，讓那些蠻夷信仰上帝。你覺得後來發生了何事？」
安妮：「他們不吃這一套！」
達爾文：「沒錯，他們當然不吃這一套！這是徹頭徹尾的失敗之作！」
年輕的宣教士忽略了歷史文化的影響力，這也帶出後來許多人文關懷主義者對基督教的不友善。事實上，人類文化歷史的差異也是上帝所允許的，我們雖不能知道上帝對人類的完整救贖計畫中，為何要讓不同種族有這些差異，但我們應當學習尊重（尊重上帝的全權、尊重上帝所造的每一個人），用合適的方式來『宣教』。
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安妮：「你到底在害怕甚麼？這只是個理論。」
達爾文：「不，他們說得對。這將改變一切。如果世人開始相信，上帝根本沒為我們做任何安排，一切都不重要。愛、信任、信仰、榮譽，只剩殘酷的生存。」
達爾文在此的擔心是完全正確的，即便是今天的世界，科學家與哲學家不斷努力尋找證據與建構理論，但「離了上帝，人也失落；拒絕啟示，理性也盲然。」（康來昌）。達爾文心中雖有此認知，但仍選擇逐漸的失去信仰。對有信仰的人而言，這又是一個「人無法靠自己得救」的例子。對信仰的認識若只停留在「知識」的層面，而沒有聖靈的幫助，讓信仰成為我們的生命，即使明明知道沒有其他得救的管道，仍然不願意接受神。
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與恩尼斯：
達爾文：「其實我在想那些熱帶海洋，滿是微小的生物粒子，小獵犬號如同壟罩著一層光芒，在夜晚照亮海上小徑。讓人迷惑，如此美麗，卻漫無目標。」
恩尼斯：「漫無目標？它們在幫船隻照亮航線。」
達爾文：「托馬斯．馬爾薩斯計算出，如果每條鱒魚能繁殖一百條後代，這樣代代相傳下去的話，幾十年後，地球上的鱒魚將達到及膝深度。你對此有何看法？」
恩尼斯：「我的看法是，大多數魚卵都無法存活，或被吃掉，因此總量保持穩定，這就是上帝巧妙的安排。」
達爾文：「你不覺得這種安排過於浪費嗎？無數生命被創造的目的是為了被立刻銷毀？」
恩尼斯：「是為了給其它生物提供食物。」
達爾文：「無數生命死亡，只有少數存活下來。死亡大過生存，何來美好可言？」
恩尼斯：「查爾斯，我的職責並非揣測上帝用意。但在我看來，自然保持著寧靜。」
胡克：「還有個觀點是，自然界就是個戰場。我不記得在哪看到的了。」
神創造的世界何其奇妙，神要我們管理萬物，也讓這個世界以神奇的方式保持著平衡（自然、星球、物質、宇宙等）。我們不知道為何有些生物的生命會如此短暫，我們也不知道整個造物主的奇妙作為。
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恩尼斯：「祈禱吧！我主耶和華，吾輩深知，萬物皆由汝安排，乃至汝創造的最微小生物。鳥雀墜地，乃汝之意願。吾輩所有折磨、疾病與死亡，所有抱怨、磨練與苦痛，皆出自汝之善意。汝非無視吾輩疾苦，而循循善誘、諄諄教導。主啊！汝煞費苦心，阿們！」
恩尼斯：「今天的學習內容是《創世記》，第一章，26-30節。」
查爾斯：「不好意思」（起身離開）「抱歉，讓一下。」
恩尼斯：「上帝有云＂以神之形象，神之樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜和地上各樣種活物，及地上所爬的一切昆蟲＂」
達爾文：「是啊！說得對。前幾天我還在思考上帝仁慈地在我們體內安置了900種腸蟲，每種腸蟲都有其獨特的方法滲入黏膜，鑽進血管中。他對蝴蝶更是大愛無疆，讓黃蜂在活生生的毛蟲體內產卵…」
恩尼斯：「我在很多場合都說過，我們不必揣測上帝的意圖。」
達爾文：「對，可以讓華萊士先生來解釋，你覺得我應該建議他留在國外嗎？連同他的觀點一起。如果他在這附近出現，我會罰他跪在岩鹽上！」
恩尼斯：「我一直很珍惜我們的友誼。直到剛才，我還覺得，你是脫俗之人。我可以不同意你的觀點，但無法心生恨意。遺憾的是，這種感覺已不復存在。」
我們是否應該揣測上帝的意圖？我們不是時常想要尋求上帝的旨意嗎？達爾文在研究與信仰之間遇到了困難，如果他更認真地尋求上帝的旨意，或許上帝會給予他更多的啟示與引導。達爾文和恩尼斯其實心中都已經有了自己主觀的成見，在這樣的情況下，很難真的在上帝面前謙卑，並認真去並對人有好的造就。
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與胡克、赫胥黎：
達爾文：「問題就出在這裡，我無法確定這一事實，我需要更多的時間。」
赫胥黎：「您不是在裝蒜，就是未能完全理解您自己的理論。附着甲殼動物，顯然能夠代表全體生物，包括人類。上帝造物論一周內就能瓦解。您殺死了上帝，先生！」
赫胥黎：「讓那些懷恨在心的老混蛋見鬼去吧！」
達爾文：「先生，您的口氣像開戰一樣。」
赫胥黎：「沒錯，科學與宗教已經開戰。等我們贏得勝利，就能廢除那些該死的大主教，和他們永世不得超生的威脅論。」
達爾文：「不，赫胥黎先生。我們所處社會的核心是教會。整個社會儘管不是三桅船，但至少得以航行，安然無恙地航行。然後你想怎樣？帶領我們在船舵內部，重建每塊甲板？」
赫胥黎：「拜託，查爾斯！上帝的法則是否改變了火地島居民？類人猿珍妮的人類實驗室否令其更具行為能力？我們的行為與外形一樣，根據需要而進化，這是您的原話！因此我們終將摒棄多餘部位，例如闌尾、男性乳頭，最重要的是．．．對虛無上帝的信仰！」
在達爾文還有些懷疑與猶豫時（從附著甲殼動物的演化觀察，到全體生物的跨物種演化），赫胥黎就急著想要利用達爾文的研究成果，成為自己翻身的跳板。對於傳統信仰卻用「該死的大主教」和「永不得超生的威脅論」來表達極大的不滿，這除了暴露赫胥黎本身對信仰的認識淺薄外，另一方面也點出神職人員可能在信仰的部分操作面，有些許的偏差，對於信徒綑綁過於造就。中世紀的黑暗時代、哥白尼被火燒死等，都是歷史上的教訓。
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艾蒂：「這不公平！這不公平！」
達爾文：「對不起！確實不公平！」
安妮：「艾蒂，必須這樣。狐狸不須吃掉那隻野兔，否則狐狸的寶寶們會餓死。這就叫做萬物平衡。來吧，小傢伙！笑一個！」
達爾文：「親愛的胡克，我終於做出了決定，這歸功於我的孩子們，讓我至少有勇氣堅持自己的看法，我的書名是《物種起源》（the Origin of Species）。我會避免把上帝扯進去，不過毫無疑問，他會認為這是對他的人身攻擊。沒有比承認萬物生存競爭更簡單的事，也沒有比時刻牢記這一點更困難的事。第一章我將闡述家養變異，我們將發現人類在逐漸改變物種方面所起的巨大作用，然後闡述物競天擇如何導致多種低等生物生命形式滅絕。」
胡克：「相信我，你真的有敵人。如果他們知道你在寫甚麼，半個國家的人民，都會看著你上火刑柱。但你也有朋友，我們站在同一戰線上，我們可以在有生之年贏得勝利，我們必須贏得勝利！我懇求你，去莫爾文接受神聖的水療法，然後回來，為我們打贏這場戰爭。」
萬物平衡的觀念是對的，同時也跟信仰不會產生衝突。但真正衝突的原因是，有些人想要找到一個「理論」來取代上帝，因此過度放大所觀察或發現到的現象。或者另一極端，有些人擔心某個理論會徹底的殺死上帝（其實是摧毀內心中對上帝的認知與信心），所以急著否定某個理論，同時又以自我的認知，限制了上帝的作為。但不是造成別人的傷害，就是終有一天自己被擊垮。
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安妮的死與艾瑪關係修復：
達爾文：「上帝，我以最謙卑的姿態跪在您面前，如果您有能力救她，我將在餘生信仰您！如果您必須帶走一個，請帶我走，而不是她。她是個很乖巧的小女孩，她…，以你，我子女之名…和所有孩子之名，我請求您，謝謝您，阿們」
安妮的死，若是壓垮達爾文信仰的最後一根稻草，則這顯示了達爾文信仰本身的脆弱。從人的角度來看，我想不論基督徒或非基督徒，幾乎所有的父母都會做這樣的禱告。禱告本身並沒有問題，但問題是當神沒有按照我們的心願來成就的時候，我們該如何面對？我們對神的信心必須建立在磐石之上，若僅僅倚靠一根脆弱的稻草，不但很容易被擊倒，也是不正確的信仰。
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達爾文：「我寫完了，由你來決定。」
艾瑪：「決定甚麼？」
達爾文：「該如何處理這些手稿。如果有人要站在上帝那一邊，我寧願那個人是你，而不是恩尼斯。」
艾瑪：「如果我認為應該將其銷毀呢？」
達爾文：「那麼…你認為該怎麼做，就那麼做。先看完吧！」
艾瑪：「你終於把我變成同謀了！願上帝寬恕我們倆。」
達爾文「從自然之戰，從饑荒與死亡，我們能夠得出的直接推論，與最崇高的目標，就是讓高等動物生存下去，這種生命觀的偉大之處在於，地球所有生物遵循萬有定律，循環不息，從一開始，無盡而美妙的生命形式，一直都在進化，並將繼續如此。」
在達爾文與艾瑪的關係得到修復後，達爾文願意將自己的作品交給艾瑪決定，一方面表示達爾文看重與家人的關係，更甚於自己二十年來的研究心血。另一方面，達爾文對信仰仍有些不確定，但艾瑪再次展現了屬神的生命特質。雖同意將書出版，但同時又求上帝寬恕。
進化論的內容是科學的研究，這也是上帝給予人類的智慧所產生的。了解「生命的本質」並不代表「生命的本體」，更不能取代那位「創造生命的上帝」。當我們對人與神的位份認識不清的時候，就會犯下許多的錯誤，想要利用任何研究或理論來取代上帝。不論達爾文發表了甚麼理論，不論達爾文內心對信仰的掙扎結果如何，不論有心人士如何解讀各樣學說，一切都不能左右上帝的計畫，因為一切都在上帝的計畫中。
為何基督徒要有神學觀點？
卜遠程
為什麼神學觀點很重要？說得更清楚一點，其實不論基督徒、非基督徒、佛教徒、無神論者，每一個人都有自己的「神學觀點」。不信上帝的人的神學觀點就是「我不相信上帝」，無神論的心理學家的神學觀點就是「我不信上帝，而且我相信用人的理論可以解釋許多的事情」。
基督徒呢？若我們有不正確的神學觀點時，當我們在看聖經、解讀經驗的時候，會不會用錯了方式來看上帝的作為(如聖女貞德、如黑衣人…)？
引用康來昌牧師書中的話：
『不好的神學是世俗化的神學，好的神學是講上帝恩典的神學。讀聖經不能取代讀神學，因為人的肉體天性，很容易把人意讀入聖經，用律法代替恩典。』（摘自康來昌的「基督徒的最後試探」）
神學觀點：
1. 上帝是創造萬有、掌管萬有的全知全能者。
2. 上帝的管教不是要讓人滅亡，而是因為愛而想要挽回人與上帝的關係。
3. 受到苦難的人並不是因為他比別人更有罪，世人都得罪了神，虧缺了神的榮耀，若不悔改，都要滅亡。
4. 人類不可能對上帝有完全的認識，包括對人類的完整救贖計畫。我們只能盡力尋求、交託、與尊重。
5. 宇宙的形成與演變、生命的創造與演化，都在神的計畫與掌管之中。聖經對世界的描述、人類對聖經的詮釋都有侷限。
6. 認識上帝是讓人得自由，而非綑綁。若因信仰反而造成自己甚或他人的綑綁，則必須重新檢視自己的信仰是否有些誤解或偏差。
7. 我們無法用人類認知的方式（包括科學）來「證明」上帝的存在，同樣的道理，我們也就無法用這些方式來證明上帝不存在。上帝的存在與聖經的正確無誤只能由神的啟示本身來自我證明（內容豐富的循環論證、內證），參見「聖經真的沒有錯嗎？聖經底本無誤論的再思」（周功和等著）這本書的「拿出證據來！」（康來昌）。
妻子艾瑪：
艾瑪：「我不管是幾個月，幾年還是幾十年，查爾斯，你真的不在乎，你的靈魂將灰飛煙滅？查爾斯，你真的不在乎，你永遠也上不了天堂？你和我將永世隔絕？」
達爾文：「我當然在乎，我當然在乎！你覺得這些年來，是甚麼讓我猶豫不決？我是中立的學者，我是科學家，我不敢繼續研究，害怕看到更多已經昭然若揭的真相。你覺得這種折磨還不夠嗎？」
艾瑪：「我覺得你已經跟上帝開戰，查爾斯。我們都知道，你無法贏得這場戰爭。」
達爾文：「親愛的艾瑪，昨晚妳說我已經與上帝開戰，但真的沒戰爭那麼誇張。這只是我持續數年，漠然的自我掙扎。失去信仰的過程緩慢而脆弱，就好比大陸的崛起。我只能對妳說，這個過程似乎已然結束。」
艾瑪是達爾文的妻子，自然會關心達爾文的研究，而艾瑪認為達爾文的研究已經得罪上帝。當我們發現親人或朋友的行為或觀念可能有所偏差時，我們應該盡量去了解並提出合適的勸告，但要避免代替上帝進行審判。
達爾文以一個中立的學者、科學家自居，但即便是科學的研究，實在有許多的主觀判斷與價值觀參雜其中（尤其當時的科學知識仍非常有限，相對論、量子力學等近代物理的理論是20世紀才產生的。但未來回首現在，我們是否也會認為現在的科學知識實在有限？）。
達爾文在研究的過程中，猶豫不決、不敢繼續、害怕與受到折磨，正表示出達爾文對信仰的觀念有所偏差及信心不足。這也可以做為信仰的內證：「人若不認識上帝，心靈會有所空虛與不安。」(我們無法以聖經與聖靈啟示以外的任何證據來證明上帝存在，只能藉由上帝的啟示本身來自我證明)。
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達爾文：「瞧你說的什麼話，艾瑪！他竟敢因為我們的女兒說出真相而懲罰她？」
艾瑪：「他覺得這不是真相。」
達爾文：「我才不管他怎麼想！」
艾瑪：「她才九歲，就必須成為革命份子嗎？」
達爾文：「他在教他們否定自己的認知。」
艾瑪：「那僅限於我給他們講的睡前故事。這是我們上一代和上上一代人的教育方式。這是整個村莊都堅信或試圖堅信的理念。查爾斯，恩尼斯牧師是我們的朋友和鄰居，請你不要與他為敵。求求你！」
達爾文：「這是為了妳！而不是他。」
恩尼斯牧師對安妮的懲罰，造成了與達爾文的關係徹底決裂，而艾瑪說出了一段非常有智慧且能造就人的話。雖然真實的世界大多都有明確的是非對錯，但不是所有的事情都是黑白是非絕對分明，或者有時我們也無法完全的看清楚。從單一的科學認知角度而言，達爾文可能是對的（這個世界曾經有恐龍存在），但在那個時代、那個場合、由安妮對恩尼斯牧師說這件事情，恐怕不是那麼合適。恐龍是否存在，並不影響上帝的存在與計畫，但若要因此而說上帝存在與否，正反兩方都是過度的推論，是不合宜的（不討神喜悅）。艾瑪因為愛的原因，希望選擇不爭辯，這並非逃避，而是包容。
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愛女安妮、艾蒂及孩子們：
孩子們：「也許他被霍屯督人傳染了重病。」「布羅迪保姆說上帝在生他的氣。」
艾瑪：「布羅迪沒這麼說過。」
艾蒂：「她有說過！」
上帝是否會生人的氣？或許更清楚的說法是上帝會管教他的兒女（也會管教世人），但這管教是以愛為出發點，目的是為了要人悔改。舊約中當然有許多的例子，因為行為悖逆神而被管教，但神也告訴我們，不是受災的人就更有罪（至少不是全部）。災難是要人看到自己的罪而願意悔改，若不悔改，都要如此滅亡（路13:4-5）。我們總習慣將人的行為與上帝的管教簡單的關聯在一起，但卻沒有帶出神的愛與挽回的意念。
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達爾文：「兩年後，菲茲羅伊船長和我送她們回家，同行的還有位年輕的傳教士，堅信能通過這一事例，讓那些蠻夷信仰上帝。你覺得後來發生了何事？」
安妮：「他們不吃這一套！」
達爾文：「沒錯，他們當然不吃這一套！這是徹頭徹尾的失敗之作！」
年輕的宣教士忽略了歷史文化的影響力，這也帶出後來許多人文關懷主義者對基督教的不友善。事實上，人類文化歷史的差異也是上帝所允許的，我們雖不能知道上帝對人類的完整救贖計畫中，為何要讓不同種族有這些差異，但我們應當學習尊重（尊重上帝的全權、尊重上帝所造的每一個人），用合適的方式來『宣教』。
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安妮：「你到底在害怕甚麼？這只是個理論。」
達爾文：「不，他們說得對。這將改變一切。如果世人開始相信，上帝根本沒為我們做任何安排，一切都不重要。愛、信任、信仰、榮譽，只剩殘酷的生存。」
達爾文在此的擔心是完全正確的，即便是今天的世界，科學家與哲學家不斷努力尋找證據與建構理論，但「離了上帝，人也失落；拒絕啟示，理性也盲然。」（康來昌）。達爾文心中雖有此認知，但仍選擇逐漸的失去信仰。對有信仰的人而言，這又是一個「人無法靠自己得救」的例子。對信仰的認識若只停留在「知識」的層面，而沒有聖靈的幫助，讓信仰成為我們的生命，即使明明知道沒有其他得救的管道，仍然不願意接受神。
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與恩尼斯：
達爾文：「其實我在想那些熱帶海洋，滿是微小的生物粒子，小獵犬號如同壟罩著一層光芒，在夜晚照亮海上小徑。讓人迷惑，如此美麗，卻漫無目標。」
恩尼斯：「漫無目標？它們在幫船隻照亮航線。」
達爾文：「托馬斯．馬爾薩斯計算出，如果每條鱒魚能繁殖一百條後代，這樣代代相傳下去的話，幾十年後，地球上的鱒魚將達到及膝深度。你對此有何看法？」
恩尼斯：「我的看法是，大多數魚卵都無法存活，或被吃掉，因此總量保持穩定，這就是上帝巧妙的安排。」
達爾文：「你不覺得這種安排過於浪費嗎？無數生命被創造的目的是為了被立刻銷毀？」
恩尼斯：「是為了給其它生物提供食物。」
達爾文：「無數生命死亡，只有少數存活下來。死亡大過生存，何來美好可言？」
恩尼斯：「查爾斯，我的職責並非揣測上帝用意。但在我看來，自然保持著寧靜。」
胡克：「還有個觀點是，自然界就是個戰場。我不記得在哪看到的了。」
神創造的世界何其奇妙，神要我們管理萬物，也讓這個世界以神奇的方式保持著平衡（自然、星球、物質、宇宙等）。我們不知道為何有些生物的生命會如此短暫，我們也不知道整個造物主的奇妙作為。
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恩尼斯：「祈禱吧！我主耶和華，吾輩深知，萬物皆由汝安排，乃至汝創造的最微小生物。鳥雀墜地，乃汝之意願。吾輩所有折磨、疾病與死亡，所有抱怨、磨練與苦痛，皆出自汝之善意。汝非無視吾輩疾苦，而循循善誘、諄諄教導。主啊！汝煞費苦心，阿們！」
恩尼斯：「今天的學習內容是《創世記》，第一章，26-30節。」
查爾斯：「不好意思」（起身離開）「抱歉，讓一下。」
恩尼斯：「上帝有云＂以神之形象，神之樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜和地上各樣種活物，及地上所爬的一切昆蟲＂」
達爾文：「是啊！說得對。前幾天我還在思考上帝仁慈地在我們體內安置了900種腸蟲，每種腸蟲都有其獨特的方法滲入黏膜，鑽進血管中。他對蝴蝶更是大愛無疆，讓黃蜂在活生生的毛蟲體內產卵…」
恩尼斯：「我在很多場合都說過，我們不必揣測上帝的意圖。」
達爾文：「對，可以讓華萊士先生來解釋，你覺得我應該建議他留在國外嗎？連同他的觀點一起。如果他在這附近出現，我會罰他跪在岩鹽上！」
恩尼斯：「我一直很珍惜我們的友誼。直到剛才，我還覺得，你是脫俗之人。我可以不同意你的觀點，但無法心生恨意。遺憾的是，這種感覺已不復存在。」
我們是否應該揣測上帝的意圖？我們不是時常想要尋求上帝的旨意嗎？達爾文在研究與信仰之間遇到了困難，如果他更認真地尋求上帝的旨意，或許上帝會給予他更多的啟示與引導。達爾文和恩尼斯其實心中都已經有了自己主觀的成見，在這樣的情況下，很難真的在上帝面前謙卑，並認真去並對人有好的造就。
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與胡克、赫胥黎：
達爾文：「問題就出在這裡，我無法確定這一事實，我需要更多的時間。」
赫胥黎：「您不是在裝蒜，就是未能完全理解您自己的理論。附着甲殼動物，顯然能夠代表全體生物，包括人類。上帝造物論一周內就能瓦解。您殺死了上帝，先生！」
赫胥黎：「讓那些懷恨在心的老混蛋見鬼去吧！」
達爾文：「先生，您的口氣像開戰一樣。」
赫胥黎：「沒錯，科學與宗教已經開戰。等我們贏得勝利，就能廢除那些該死的大主教，和他們永世不得超生的威脅論。」
達爾文：「不，赫胥黎先生。我們所處社會的核心是教會。整個社會儘管不是三桅船，但至少得以航行，安然無恙地航行。然後你想怎樣？帶領我們在船舵內部，重建每塊甲板？」
赫胥黎：「拜託，查爾斯！上帝的法則是否改變了火地島居民？類人猿珍妮的人類實驗室否令其更具行為能力？我們的行為與外形一樣，根據需要而進化，這是您的原話！因此我們終將摒棄多餘部位，例如闌尾、男性乳頭，最重要的是．．．對虛無上帝的信仰！」
在達爾文還有些懷疑與猶豫時（從附著甲殼動物的演化觀察，到全體生物的跨物種演化），赫胥黎就急著想要利用達爾文的研究成果，成為自己翻身的跳板。對於傳統信仰卻用「該死的大主教」和「永不得超生的威脅論」來表達極大的不滿，這除了暴露赫胥黎本身對信仰的認識淺薄外，另一方面也點出神職人員可能在信仰的部分操作面，有些許的偏差，對於信徒綑綁過於造就。中世紀的黑暗時代、哥白尼被火燒死等，都是歷史上的教訓。
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艾蒂：「這不公平！這不公平！」
達爾文：「對不起！確實不公平！」
安妮：「艾蒂，必須這樣。狐狸不須吃掉那隻野兔，否則狐狸的寶寶們會餓死。這就叫做萬物平衡。來吧，小傢伙！笑一個！」
達爾文：「親愛的胡克，我終於做出了決定，這歸功於我的孩子們，讓我至少有勇氣堅持自己的看法，我的書名是《物種起源》（the Origin of Species）。我會避免把上帝扯進去，不過毫無疑問，他會認為這是對他的人身攻擊。沒有比承認萬物生存競爭更簡單的事，也沒有比時刻牢記這一點更困難的事。第一章我將闡述家養變異，我們將發現人類在逐漸改變物種方面所起的巨大作用，然後闡述物競天擇如何導致多種低等生物生命形式滅絕。」
胡克：「相信我，你真的有敵人。如果他們知道你在寫甚麼，半個國家的人民，都會看著你上火刑柱。但你也有朋友，我們站在同一戰線上，我們可以在有生之年贏得勝利，我們必須贏得勝利！我懇求你，去莫爾文接受神聖的水療法，然後回來，為我們打贏這場戰爭。」
萬物平衡的觀念是對的，同時也跟信仰不會產生衝突。但真正衝突的原因是，有些人想要找到一個「理論」來取代上帝，因此過度放大所觀察或發現到的現象。或者另一極端，有些人擔心某個理論會徹底的殺死上帝（其實是摧毀內心中對上帝的認知與信心），所以急著否定某個理論，同時又以自我的認知，限制了上帝的作為。但不是造成別人的傷害，就是終有一天自己被擊垮。
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安妮的死與艾瑪關係修復：
達爾文：「上帝，我以最謙卑的姿態跪在您面前，如果您有能力救她，我將在餘生信仰您！如果您必須帶走一個，請帶我走，而不是她。她是個很乖巧的小女孩，她…，以你，我子女之名…和所有孩子之名，我請求您，謝謝您，阿們」
安妮的死，若是壓垮達爾文信仰的最後一根稻草，則這顯示了達爾文信仰本身的脆弱。從人的角度來看，我想不論基督徒或非基督徒，幾乎所有的父母都會做這樣的禱告。禱告本身並沒有問題，但問題是當神沒有按照我們的心願來成就的時候，我們該如何面對？我們對神的信心必須建立在磐石之上，若僅僅倚靠一根脆弱的稻草，不但很容易被擊倒，也是不正確的信仰。
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達爾文：「我寫完了，由你來決定。」
艾瑪：「決定甚麼？」
達爾文：「該如何處理這些手稿。如果有人要站在上帝那一邊，我寧願那個人是你，而不是恩尼斯。」
艾瑪：「如果我認為應該將其銷毀呢？」
達爾文：「那麼…你認為該怎麼做，就那麼做。先看完吧！」
艾瑪：「你終於把我變成同謀了！願上帝寬恕我們倆。」
達爾文「從自然之戰，從饑荒與死亡，我們能夠得出的直接推論，與最崇高的目標，就是讓高等動物生存下去，這種生命觀的偉大之處在於，地球所有生物遵循萬有定律，循環不息，從一開始，無盡而美妙的生命形式，一直都在進化，並將繼續如此。」
在達爾文與艾瑪的關係得到修復後，達爾文願意將自己的作品交給艾瑪決定，一方面表示達爾文看重與家人的關係，更甚於自己二十年來的研究心血。另一方面，達爾文對信仰仍有些不確定，但艾瑪再次展現了屬神的生命特質。雖同意將書出版，但同時又求上帝寬恕。
進化論的內容是科學的研究，這也是上帝給予人類的智慧所產生的。了解「生命的本質」並不代表「生命的本體」，更不能取代那位「創造生命的上帝」。當我們對人與神的位份認識不清的時候，就會犯下許多的錯誤，想要利用任何研究或理論來取代上帝。不論達爾文發表了甚麼理論，不論達爾文內心對信仰的掙扎結果如何，不論有心人士如何解讀各樣學說，一切都不能左右上帝的計畫，因為一切都在上帝的計畫中。