朱天心<古都>起跑囉！

[littlelamb]

今早2004.1.8 寫的,特此為記. 順帶一題,有空的話, 朱天心<古都> 可和日本川端康成<古都>搭配看,這便是文學上所謂的「互文」,大家可以去找找,書中出現的人名是什麼? 情節有何異同？以及台北與京都雙重或多重身世該如何解讀？

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
拋磚引玉,我先隨便談一下朱天心的<古都>好了.
構成「城市」（City）的歷史價值在於「文化地景」（Cultural landscape）的特色，意即在於其歷史與文化的深度與複雜性，如同專業的地理資訊系統常用的「疊圖分析」(Overlay analysis) 一般，當一城市地圖中代表時間、文化、族群等面向的描圖紙「疊加」的愈多層，代表這城市是愈有生命力與文化。
朱天心〈古都〉如同可以不斷剝疊的羊皮般，見證著台北城市近代歷史，每一層都烙印著由底層社會所記憶的地景（landscape）。〈古都〉的重要性，早已在著名學者的繽紛論述中不斷被揭示和提醒，例如：楊如英談「互文」 、沈冬青論「故鄉╱他鄉」 、朱恩伶談「族群」 、張大春談「老靈魂」 、邱貴芬論「身分認同」 、梅家玲、駱以軍談「記憶」 、﹔王德威、唐小兵談「空間」 ，他們皆為〈古都〉一文開啟了多視角的討論。然而，這其中，令個人著迷的，以文本細讀（Close reading）或以脈絡閱讀(textual reading)的方式探究台北城及在地人的心靈，仍舊是一個空白與缺口，須待研究的填補。

敘事者如何從「明鄭時期﹕葡萄牙、荷蘭、西班牙」、「清領時期」、「日治時期」、「國民政府時期」四階段的歷史背景下，進行了一場台北歷史的調動，而這個歷史的調動對台北產生了一個「記憶再造」的動作。其次由村落的興起、以及日據時期建築、植物等多方向度，也可以抉出〈古都〉中「台北地景」展開的「現代／後現代」；「資本主義／殖民主義」；「個人／集體潛意識」；「主體／邊緣」等多重對話，因此，朱天心的創作與台灣經驗交集對話，一直保持高度的稠密度，也讓我們了解文學與心靈交織的複雜多向面貌。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
ok~我一定要打住了,再寫下去就不可收拾 其實我好想看看大家的心得唷, 呵呵呵呵~大家趕快加油讀喔

[ellenmiia]

看完綿羊的小介，真想快去看這本書 。

[綠乳酪蛋糕]

小綿羊：
請問「文化地景﹞相關資料，可在哪裡查閱到？
我覺得用文化地景來分析朱天心很有趣....但我之前完全沒有接觸相關問題，謝謝你給我另一種分析方式
我還有一個問題，就是如果用後殖民的觀點切入朱天心的國族意識，會不會產生另一種思維？〈很多人談了，但好像都有盲點，例如完全用後殖民的觀點切入，會不會傷害朱天心原本營造的台北氛圍？〉
二十世紀以來，新批評、符號學到後面的讀者反應理論，幾乎顛覆了文學批評的角度...後殖民也是一個大宗，但既然談到朱天心，我就想如果以中國文學批評的思維，來解讀朱天心〈例如明清的小說評點學〉，也會不會產生另一種解釋？〈其實我也沒想過，只是最近在讀顏坤陽的文心雕龍，才有一些體認。〉
謝謝你！

[雨漣]

　
後遺民寫作

王德威

（2004-01-03/聯合報-E7版/聯合副刊）

在近年臺灣文學史的研究裏，有關移民及殖民經驗的書寫已經引起廣泛注意。相形之下，遺民意識以及遺民文字仍有待更進一步的思考。顧名思義，移民背井離鄉，另覓安身立命的天地；殖民受制於異國統治，失去文化政治自主的權力；遺民則逆天時，棄新朝，在非常的情況下堅持故國黍离之思。但三者互為定義的例子，所在多有。對一個講求安土重遷，傳承歷史的文明而言，不論移民、殖民、還是遺民，都意味著一種身心的大剝離，大捨棄。

臺灣由於當下國族政治情勢使然，移民與殖民的悲情常被大量渲染，遺民意識則被視爲保守懷舊的糟粕。但對於嚴肅面對臺灣文學及歷史的讀者而言，由遺民文人作家所銘刻的家國創痛、歷史糾結，是臺灣主體建構不可或缺的部分。由十七世紀的沈光文到十九世紀的丘逢甲，都是值得研究的例子。

在二十世紀中國，強調忠君保國的遺民意識理應隨著「現代」的腳步逐漸消失。然而每一次的政治裂變，反而更延續並複雜化遺民的身份以及詮釋方式——遺民寫作也因此歷經了現代化，甚至後現代化的洗禮。本講試圖以晚近小説作品為例，探討臺灣「後」遺民寫作的生成和影響。「後」不僅可暗示一個世代的完了，也可暗示一個世代的完而不了。如果遺民已經指向一種時空錯置的徵兆，「後」遺民是此一錯置的再錯置，但同時也成爲對任何新興的「想象的本邦」最激烈的嘲弄。由此產生的焦慮和欲望，妥協和抗爭，成爲當代臺灣文學國族想象的焦點。所討論的例子包括朱天心、李永平、駱以軍、舞鶴等。

　

[ellenmiia]

謝謝雨漣姐...

我覺得南美洲、非洲的後殖民〈馬奎斯、波奈爾〉他們的作品探討的東西更加深沉...像是百年孤寂，用一個魔幻式的大家庭去寫歷史、寫悲劇，這樣浩大的時代工程，像是台灣這個島嶼所不能承受的。
絕對不是因為台灣不夠深沉，而是似乎屬於海洋的國家個性原本就漂流不定，我很少接觸這類作品，但每一次在讀張大春、駱以軍、陳映真，甚至連王禎和那樣的鄉土文學，都會嗅見漂流的氣味──甚至是憂傷的。

他們所詮釋的後殖民文化，很大一部份帶著反省，反省傷痛，反省歷史，反省悲劇，反省....，但我想問的是，前瞻呢？有沒有可能對悲劇產生超脫？有沒有可能在文化上轉型，從悲劇的深沉，放入對悲劇的消散與前瞻？

但好像早期的作者，賴和、鍾理和、吳濁流之類的創作者，很大一部份把焦點放在文學社會學上，這繼承中國文學的老傳統，已經在政治與殖民文化中崩落轉型。
我想──島嶼會不會也想要安定下來了呢？

[綠乳酪蛋糕]

上一篇是我留的....
可是我忘記登錄....
sorry....

[雨漣]

把那場報告的摘要記錄貼上來好了。

不過我是參考講座的大綱還有自己當時做的一些筆記，用了自己的方式串起來，不是嚴謹的逐字記錄，可能有失真和斷裂處。就當作參考吧....

基本上王德威是傾向認為只有台灣文學有這種所謂的「後遺民寫作」。

台灣文學與世界文學關係系列講座第六場
時間：2004年1月3日（六）15：00～17：00
地點：聯經文化天地（台北市忠孝東路四段561號B1）
主講人：王德威
講題：“後“遺民寫作

【內容摘要】

　　移民背井離鄉，另覓安身立命的天地；殖民受制於異國統治，失去文化政治自主的權力；遺民則逆天時，棄新朝，在非常的情況下堅持故國黍离之思。但三者互為定義的例子，所在多有。對一個講求安土重遷，傳承歷史的文明而言，不論移民、殖民、還是遺民，都意味著一種身心的大剝離，大捨棄。
　　所謂「遺民」，簡言之可說是過去我們所謂的「孤臣孽子」，從明末清初至清末、民初、以致於現代，在近年臺灣文學史的研究裏，有關移民及殖民經驗的書寫已經引起廣泛注意。相形之下，遺民意識以及遺民文字仍有待更進一步的思考，而台灣近現代文學史中的「遺民」表現又是如何？

　　1644年明朝滅亡，在實質上這個朝代已經消失，但鄭成功的率軍渡台，使得明朝的文化偏安於台灣這一孤島上，明鄭時期的台灣，同時展現了「反殖民」（驅逐荷蘭），移民（自大陸來台開墾），以及遺民（舊明代王朝的遺民遺臣）的混雜。此時有軍事上鄭成功「不信中原不姓朱」的反清復明；或如誤留宜蘭36年的沈光文「苦趣不堪重記憶，凌晨獨眺遠山青」之孤寂、思歸緬懷故土之情、徐孚遠、盧若騰在行文間呈現想望台灣成為海外仙地，卻有時視之為蠻夷之地的矛盾之情；或有直接歸隱山林者，均呈現此時期台灣文化中複雜的遺民表現。

　　到1683鄭克塽歸還政權，寧靖王「於今事已畢，不復採薇蕨」的一首決命詩，更道出了遺民對於故朝以死明志的心情。1685到1885，清朝治台並制台。到1894甲午戰爭，乙未割台，國未破，家未亡，台灣被是清朝拋擲於版圖之外，與之切斷關係，遺民心情成為另一種矛盾，他所思念緬懷的對象究竟是誰，是清代？抑或上一個漢人文化的明代？還是台灣這塊土地？丘逢甲的春愁是對誰而發？

　　乙未割台後，現在民主國家中所謂的「政治遺民」已經不存在，但卻有了「文化遺民」的出現，他們在應該和過去斷裂的「現代」，要求和傳統對話，有所牽連，而他們所無法忘懷的「中國」，並非政權上的某個政治主體，而是對於「文化」上的追思緬懷。

　　1949國民黨來台，帶來大批徬徨、流亡的人民，50年代到80年代台灣文人，余光中濃濃＜鄉愁＞中的強烈思鄉，甚至生死契約；白先勇《台北人》裡隨處可見對過往上海風貌的描繪追憶，老兵、眷村，加入台灣繁複的遺民文化之中。他們處在一個時空錯亂的環境中，不願與已經在政權時間脈絡上斷裂的過去切斷。

　　在二十世紀中國，強調忠君保國的遺民意識理應隨著「現代」的腳步逐漸消失。然而每一次的政治裂變，反而更延續並複雜化遺民的身份以及詮釋方式——遺民寫作也因此歷經了現代化，甚至後現代化的洗禮。步入80、90年代，先一代的遺民們，這些所謂故臣們老了、去了，承接他們的第二代承接的又是什麼？他們不再是政治上的遺民，因為按理遺民無法「世襲」，如果遺民已經指向一種時空錯置的徵兆，「後」遺民是此一錯置的再錯置，那麼這些第二代的思念為何？從李永平的《海東青》；從朱天心《想我眷村的兄弟們》到《古都》中，已經抽象化遺民文化，再到《漫遊者》徹底敘述的崩裂，帶出一種無論無論如何都不合時宜的後遺民姿態；到駱以軍也是以外省第二代身份，在《月球姓氏》、《遠方》、＜棄的故事＞，追溯一種無以名之的思念；以及自稱為「拾骨者」的舞鶴在《餘生》中，對於找尋原鄉背後所殘留的文化的企圖。這些作家的創作，帶出了台灣現當代文化現象中所謂的「後」遺民寫作。

　　誠如駱以軍所言，「遺棄，是創作的起點」，因我們自一出身被切斷臍帶，就是被母身自子宮中所遺棄，終其一生便在追尋那最初的原鄉。小小台灣，便承載了離鄉背井開創土地的「移民」，被統治的「殖民」以及背棄時間傳承的「遺民」等這般多的身份，後遺民寫作帶給我們另一個觀看的視角，而這幾種身份是如何在這塊土地上穿梭交叉，又該如何相容，也許是研究台灣文學的學者們永遠關切的主題。