很高興能夠與各地網友討論這些問題，討論過程可以澄清彼此的論述，並且交流彼此的想法。越是討論越是發現，我們談的是涉及甚廣的問題，相關的子題一方面牽涉悖論、當代邏輯學與真理理論的爭議，乃至於理性的侷限（這是我原本談的），另一方面也延伸至中世紀以來神學與哲學的若干論辯。短短兩千字不足以論述這些議題，所以我有必要先對自己一開始的文章做點補充，或者說是做某些「限定」。

　　文章中，我將上帝全能悖論與羅素悖論並列起來談，在邏輯上（並且僅在邏輯上），前者指出全能概念在理性認識時內含矛盾，後者指出集合論的基礎（而集合論是數學的基礎）並不穩固，因為當我們試圖談論「所有集合的集合」概念
（無窮或無限概念的自我指涉）時就會產生悖論，這引爆了數學第三次危機，使得許多著名的數學家畢生都在嘗試解決這個問題，連同其他相關的問題，後來導致在形式語言中，哥德爾的不完備定理與塔斯基的真概念不可定義性原理的提出
，同時衝擊了計算機科學、認知科學與哲學等的不同領域。它們的共同特徵是為理性認識劃了一條界線，我們必須用某種設限的方式才能讓邏輯自身不發生矛盾
，這種設限的方式包括在集合論中不允許「所有集合的集合」的概念。換另一個說法是，在不設限的狀況之下，硬要去理解某些概念時，理性會產生矛盾，即使我們用日常語言說的出某些概念（日常語言包括有可以容錯與可以不精確的特徵
），可是理性卻無法全然理解。

　　在上述論述的基礎上，我試圖劃定人們理性認識的範圍，人們在論述真理或某些概念時有其侷限性，當我們把這些邏輯的概念加諸於上帝之上時，會導致我們對於上帝性質論證的侷限性。也就是說上帝性質的邏輯論證的矛盾是源於人們理性認識的能力，我不敢說是否不用邏輯認識，我們就能用另一種方法避免掉那些矛盾，但是文中我的確有意如康德所說的，試圖適度地挪開理性，給信仰（信念）預留空間。就「信念」作為信仰的弱形式來說，最後一段我提到：真理雖不被全然認識，可是作為一個信念，我們相信它是可以被追求到的；同樣的，我們應該也能理解神學家的信念，上帝雖不被全然認識，祂卻存在。

　　我再提一個關於信念的例子，五Ｏ年代科學哲學界在對歸納推論的激烈爭辯中，歸納法有效性的前提必須包括「我們所觀察的同樣事例，在未來的觀察中能夠重複與符合過去」，即包括所謂的「自然齊一律」或「普遍因果律」，雖然我們稱它們做什麼什麼「律」，可是它們卻不具有客觀真理性，它們作為歸納法的超前提是信念的，而無法被證明，因為要對它們做證明，我們必須使用歸納推論
，很明顯的，運用歸納推論來論證歸納推論將會導致休謨提及的循環論證。也就是說在科學方法中，當我們運用歸納法時其實就預設了某一些信念，這些信念顯然無法用邏輯證明，也無法採用邏輯的途徑來理解，而這些信念卻被普遍認同。這種認同不只是將它作為一個假設而已，而是不知不覺地認同它是真的。

　　最後補充我覺得是重要的一點：當信念變成強形式的信仰時，它便添加了許多「應然」的內涵，可是這些應然的部分就不是放四海皆準，也不具有必然的強制力，其強制力應該要來源於對於這些「應然」的體驗與實踐當中的自我加給。